读《论语》：（2.17）孔子曰：“愚！你的女儿知道吗？知道就是知道。

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2.17 孔子说：“你！你知道你教我的是什么吗？知道就是知道，不知道就是不知道，这就是知识。” “你”是子路的名字。子路，姓仲，字游，又名子路、季路，年九岁，孔子弟子。子路是最早跟随孔子的弟子之一。他与孔子相伴已久，是孔子一生最依赖的人。子路勇敢、直率、诚实，粗鲁却极其可爱。子路也忠于孔子，不容许别人说孔子的坏话，但他却常常顶撞孔子自己。就“学”而言，子路是一个资质较差的学生。他总是学不会，甚至害怕学。孔子也经常教训子路，也经常拿子路找借口。《论语》年，子路的名字出现较晚，但其事迹较多。《论语》使用子路的目的，大多是利用子路作为“未知”的代表，利用子路的“未知”来引发相关问题。从这个意义上来说，《子路》对于后世学者来说是一个“反面教材”。后来的学者不应该因此而看不起子路，而应该充满敬意，因为只有从子路身上我们才能看到一些关于“学”的误解。子路也一生致力于学习。

“于，我教你知道的，知道就是知道，不知道就是不知道，这就是知道。”

本章的重点是讨论“知”的问题，“知”与“道”一样深奥难懂。本章前后的句子中，“知知”与“知”相互对应，让人怀疑是在说“知知”还是“知道”。这是一个首先需要弄清楚的问题，必须了解“之”的真正含义。上去就明白了。儒家“学”的“知”义体现在第一章的前两章。 “知”是“学”的目的和意义。 “知”作为一种“学”的状态，是得道后所显现出来的功能，是对事物的真实洞察。这种真正的洞察力既是一种状态，也是一种功能。作为一种境界，“志”代表“道体”，“道体”就是“无”，即“真空”。 “真空”并非空虚，还具有“知识”的功能。 “真空”意味着“知识”。 “知识”的意思是“真空”。 “知识”的功能不能在“真空”中显现出来，只能借助“物”来显现。当事物出现时，“知物”就能显露出“知”的功能，所以“知”就显露出“知”的功能。这就是本章“知道”的意义。但如果强调“知”，就容易让人把注意力集中在“知”所代表的“物”上，进而失去对“知”作为道的认识。所以，我们不得不独提“知”，把“知”当“知”。 “知识”揭示了“知识”的主体，这就是本章“知识”的含义。总之，“知识”与“知识”虽然有区别，但都指同一个概念“真知”。它们同时出现在本章中，具有加强对“真知”理解的作用。《论语》编者用心良苦。据此，本章的内容可以理解为：“喻，教姑娘知。知之为知，不知为不知，为知”，也可以理解为：“喻，教姑娘知之。”女孩知道就是知道。” ，不知道就是不知道，才是知道。”

我们再分析一下第一句话。 “你，教教你女儿吧。” “教导”就是教导的意思。 “女”指的是“茹”。 “知”是“知道”的意思。 “呼”是疑问词，这里是反问句的意思。这句话的意思是：“钟宇，我不是曾经教过你如何理解‘知识’吗？”

虽然这一章涉及到子路，但子路并没有站出来。而是躲在幕后，让孔子在前台凭空教训他。孔子为什么要教子路？子路肯定有问题，要么是他在孔子面前表现得不好，要么是他来向孔子请教。不过，以子路的习惯和水平，就算请教，也不可能直接向“智”请教。《论语》年，子路问政、问士、问大人、问王、问君子，甚至问鬼神。这些都可以说是形而上的事情，但从来没有问过形而上的“仁义道德”。由此可见，这里不可能询问“知识”。但无论出于什么原因，子路的问题一定与对“知”的理解有关，而且可能是孔子曾经教过的一个问题。于是，孔子就用反讽的语气告诉子路这个问题是不恰当的。子路会问什么？以一个小学生为例。老师已经告诉你某个数学公式，它可以解决某类问题。可是这个小学生太笨了，连解题的公式都学不会。他解决不了问题，也不好意思向老师要他反复教过的公式。他只是根据此事问老师：“这道题怎么解决？”老师一定很生气吧。首先，如果你不回答如何解决问题，你可能会说：“我不是教你如何用公式解决问题吗？”这是教这个小学生为什么不记得解题公式的一种方法。孔子在这里就是这个意思。

子路问的问题这么让人猜不透，为什么不让子路出来直接问呢？这又是编者的用意。如果让子路出现，子路的问题很容易成为学者们关注的焦点，或者“知识”就会与子路个人联系在一起。这正是小编想要避免的。本章的主题是讨论“知识”。我们要揭示的是“知”的普遍意义，它是针对万物的，所以不涉及具体事物，所以子路的问题就被隐藏了。那为什么不彻底除掉子路，还连累子路的名字呢？因为如果没有人提出这个问题，孔子的那句“教女知之何谓”就无法表达出来，而这句话就暗含了本章的主题，即“如何知道‘知’”。没有这句话，接下来的话如果没有任何依靠的话，就会失去想要表达的意义。

“教女孩”的意思是教别人，这本身就意味着“教你如何认识或理解某事”。 “知”是指所教的内容。第一句表达了“如何认识‘知识’”或“如何理解‘知识’”的意思。如何理解“知识”作为普遍意义，不能针对任何具体情况，但必须有一个解决一切问题的“公式”，或者可以称为“原理”或“方法”。孔子接下来说的就是可能多次教给子路的“公式”。

“知道就是知道，不知道就是不知道，这就是知道。”

这里的“知”是“知道”的意思，“知”是“知道”的意思。 “是知也”与第一句“教女知”相呼应，“教女知”的意思是“教你如何理解‘知识’”，那么“是知识”的意思是“这就是理解‘知识’的方式” ’”。

这句话乍一听很简单，但也让人一头雾水。相当于说“A就是A，非A就是非A，这就是理解A的方式”。确实很难理解。但如果你换一种说法，比如你告诉一个人：“如果你认识牛，你就认识牛。如果你不认识牛，你就不认识牛。这就是认识‘认识’的方法。” "。”是不是更容易理解了呢？把牛换成任何物体，就等于说：“知事就是知道事，不知道事就是不知道事，这就是‘知’的理解。”变成“知之为知，不知之为不知”。这就是对“知”的理解。”然后去掉“之”，就变成“知是知，不知是不知”。这就是理解‘知道’的方式。”当具体的事物一层层去掉后，只剩下“知道”和“不知道”。有“知道”，就是人知道，有“知道”，就是人知道。不知道”，也是人知道，也知道“不知道”。当一个人说他不知道时，他实际上是在说他知道他不知道。这里面隐藏着一个“知道”。在“知”与“不知”的背后，这个“知”就是大家所追寻的“根本”，就是所有“学生”所追寻的“道”，也就是道家的“仁”。寻找的是子路要解决问题的“方法”，是孔子要传授的“知”，而“知之为知，不知为不知”，就是理解这个“知”的公式。

读《论语》：（2.17）孔子曰：“愚！你的女儿知道吗？知道就是知道。

“知之为知”对于常人来说是不容易做到的。当一个人说“知道”时，取决于他如何知道。看到一头牛并说“我知道它是一头牛”，这意味着“真正知道”。看到一头牛的画，说“我知道这是一头牛”，这个知识是“假知识”，相当于指着水中的月亮说是天上的月亮。 “伪知”并不是“不知道”，而是只知其表，不知其根本，误表其本。虽然它只是一种认识方式，但它可以用来与人沟通、解决问题。当然，有时是对的，有时是错的。如果你看到一个牛棚并说：“我知道里面有一头牛”，这种知识意味着“你不知道”。因为牛棚里可能有牛，也可能没有，所以说“我知道有牛”是基于心理推理。因为大脑的推理不彻底，得出的结论可能并不准确。如果牛棚里没有牛，这个知道就是“不知道”。如果棚里有牛，这个知道仍然是“不知道”。因为推理的过程就是隔墙猜测事情的过程。无论推理多么正确，仍然存在一堵墙。这不是“直接看到事物本身”的知识。它甚至不能称为知识，只能称为知识。 “不知道”。虽然我不知道，但有时是正确的，甚至非常正确，而且结果和我亲眼所见是一样的。这就是推理的作用，就是头脑中“思”的作用，就是“学文”的作用。所谓“通易经，知天下”，就是善于运用《周易》的知识来预测一切。虽然很准确，但也是推理得出的。这种“知道世界”的知识意味着“不知道”。总之，无论推理结果多么正确，都与本章讨论的“知识”无关。

“我不知道我不知道的事情”对于普通人来说也不容易做到。当一个人说“我不知道”时，也要看他如何描述。看到牛棚说“不知道里面有没有牛”，就是“实在不知道”。即使有人告诉你里面有牛，那仍然意味着“不知道”，因为别人的经验和自己的心理推理是一样的，都是一堵墙。只要墙在那里，你就看不到它。看不到的是“真的不知道”；当你看到一幅画“牛”时说“我不知道这是不是牛”，这就是“假无知”。一幅“牛”的画，虽然没有牛的本质，但已经有了牛的形象，足以与人交流。说你不知道，就是否定牛形象的作用。但一幅画毕竟不是真实的，所以“假无知”并不是“真知”。 “假知”与“假不知”不同。 “假知”是指以表象为根本，说因知表象而知道根本，但并不真正知道根本； “假不知”就是以基础为基础，因为你不知道基础。基本上就是说不认识这个表达，其实是认识这个表达。当你看到一头牛并说“我不知道它是一头牛”时，你并不知道你知道。这里应该排除以各种理由故意说谎的情况。换句话说，对于看到牛的人来说，他认为自己说的是实话。当一个人看到一头牛并说他不知道那是一头牛时，他就否认了他的“见证”。对于人来说，他的关注点不是“见证”，而是见证的“事物”，甚至不是见证的事物，而是见证的事物的名称，所以他的意思是“我不知道这是什么”叫了。” “物”，而真实的情况应该是“不知道所见之物的存在”。 “牛”只是一个事物的名称。你不能忽视这件事，因为它是未知的。事物只是一个存在。你不能因为你不知道它而忽视它的存在。 “见证”的意思是“知道”。当一个人亲眼目睹某件事时，他就“知道”了这件事。见证存在就是“知道”存在。对于一个人来说，他不知道自己在“知道”，所以这个人实际上是“不知道自己知道”。

很多修炼者达到某种境界后，就会出现一些新的情况，因为这种境界对于他们来说是一种全新的“存在”。这个时候，作为学生，面对新的情况，他们可能不知道自己已经到了。在某种状态下，就像一个没去过北京的人想去北京一样。一旦他到了北京，如果没有人告诉他，他可能不知道自己在北京。这时就需要通过一位“老师”来“确认”他的境界，即得道的大师用自己的“知识”来检验学生的“知识”。在“确认”之前，对于从业者来说，可能是“不知道自己知道”。

真正“知道”和真正“不知道”的区别在于你是否直接感受到某件事。能直接感觉到的就是“知道”，不能感觉到的就是“不知道”。 “感觉”是事物“知识”存在的证据。要感受某种东西，就必须有“知”，“感受”就是“知”。

“干”最初源于“鲜”字。 “贤”的甲骨文形制为“贤”，左为人口，右为徐。它的意思是“呼喊战斗”，引申的意思是“回应”。 “仙”仍是六十四卦中的泽山仙卦“《周易》”。寓意山上的开口释放内力，也指少男少女相互吸引、激情爆发。它们都是“咸”字的本义。 “先”加“心”组成“感”字，指人内心产生的反应。必须有外在的事物作出反应，而对心外事物的反应称为“知觉”。 “绝”在上是“学”，在下是“鉴”，寓意通过学习而获得感悟。引申为人体感觉器官对外界的反应，如视觉、听觉、触觉、味觉等，统称为“意识”。 “感觉”是“知觉”和“觉知”的综合效果。对于身外的事物，需要“觉”；对于心外的事物，需要“感知”。对事物的“认识”也是“意识”加“感知”。

人的“认识”有一个过程，即先“认识”，再“感知”。 “觉”的对象是“物”，“知”的对象是“觉”。与“受”同一层次的还有“思”，属于“非知”。要知道什么是“知”，如何“知”，首先要从“觉”入手，套用“知”的公式：“觉就是觉，无觉就是无觉”。去掉指事物的“知”字，就只剩下“意识”和“无意识”了。当“觉知”时，人可以觉知“觉知”，当“无觉知”时，人也可以觉知“无意识”。所以，无论有没有意识到，都有“觉”。 “知”是存在的，这个“觉”是人体感觉器官的功能，也是“觉”的本体。具体到修行的实践上，首先要排除头脑中通过“思考”获得的“非知识”，专注于感官“感知”到的具体事物，然后再关注事物的名称。感知到的事物。转移到事物的存在上，不区分你所意识到的事物，然后将你的注意力从事物的存在转移回有意识的“意识”功能本身。这样，就只剩下“看、听、摸、尝”的感官“觉知”了。

接下来，我们从“知”开始，套用“知”的公式：“知之为知，未知之为不知”。去掉“知”字，只有“知”与“非知”。知觉和非知觉都有“知觉”。这个“知觉”就是人心的作用，心也是“知觉”的本体。具体到灵性修行的实践上，就是首先把注意力从对心外事物存在的“觉知”转移到“觉知”的功能上，然后再把注意力从“觉知”转移回可以感知的东西上。 “感觉”功能本身。这样一来，就只剩下内心的“感知”了。

“知”就是“心之知”，心也是物。 “心中的知识”本身也有“知识”，这个“知识”是普遍意义上的“知识”。接下来我们就从“知”开始，套用“知”的公式：“知之为知，不知为不知”。去掉指“知”的“知”字，就只剩下“知道”和“不知道”了。知与不知，还有“知”。这个“知”就是“道”的作用，也是“真知”的本体，也就是“道”。具体到实践中，它就是先把注意力从“意识”功能转移到“感知”功能，然后再把注意力从“感知”功能转移回能知道的“知识”功能本身，这样就只剩下“知识”了。

所谓“注意力”，就是最后一个根本的“知识”。人类的根本“知识”并不是隐藏的，而是始终在发挥作用，就像一条力量线贯穿人类的感知、意识和思维。人的意识和思维的结果必须交给感知，感知的结果必须交给根本的“知识”。只有这样，才能完成“知”的整个过程。对于“知识”、“对知识的思考”、“认识”和“感知”来说，都是对已知事物的解释和包装的过程。对于觉知来说，思维是“非知识”，对于感知来说，觉知也是“非知识”，对于根本的“知识”来说，感知也是“非知识”。因为人的感官、人的心灵受到各种因素的影响，他们所“知道”的并不是真实的。例如，当你看到一头牛时，基于知识，思维被解释为“牛”；基于感官特征，觉知被解释为“对象”；基于心性，受被解释为“存在”。只有基础的“知识”，不需要任何解释工具，就可以直接成为“知识”。 “知道”就是“不存在，也不存在”。根本的“知识”虽然了解一切，但并不妨碍感知、觉知、思维的存在功能。所以，得道的人，一切都明白，一切都“看见”，但不会显得与别人不同。生活在世上，他们仍然需要用感知、意识甚至思维来与常人交流，但他们不会再犯常人的“错误”。 “就这样。