维摩诘为什么不说话？不说话就是“不二”？
“不二法门”出自《维摩诘经·入不二法门品》。
维摩诘是梵语音译，如果按照意译，就是净名的意思，所以《维摩诘经》又叫《净名经》。
《维摩诘经》是一部非常有趣的佛经。和释迦牟尼佛同时代有一个修行成就非常高的居士叫维摩诘。有一天，维摩诘病了，佛祖让自己的弟子去看望维摩诘，没想到所有的弟子都不肯去，而且每个人都有理由。最后，还是文殊菩萨决定接受这个任务，带着许多师兄弟去看望维摩诘。
说它有趣，是因为这部佛经非常接地气，文字浅显活泼，非常好看。而且，每一件事背后其实都含有深意。比如，维摩诘生病，和我们普通人生病不同。我们普通人生病是真生病，是一种痛苦状态。而维摩诘生病，却是一种向大家的开示。人在什么情况下，最容易把世间的各种欲望放下？就是生了一场大病，或者面对死亡的时候。所以，维摩诘的生病就是表达一种放下的状态。而且，又给想来看望他的人，提供一个说法的机缘。再比如，各位佛弟子陈述不肯去看望维摩诘的理由，其实都是在讲维摩诘的一次开示。
最后，文殊菩萨带领大家去看望维摩诘，实现了维摩诘布置的机缘。
维摩诘和各位来看望他的菩萨讨论的话题是怎样叫入不二法门。在场有三十多个菩萨陈述了自己的观点，组合在一起，应该说非常全面。但维摩诘认为还是不究竟。所以，他最后又问文殊菩萨这个问题。文殊菩萨的见解果然高于前面的诸位菩萨，文殊菩萨说：
如我意者，于一切法，无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。
不可言说，不可显示，不可见识，跟问答无关，这才是入不二法门。
这不正是，当年佛祖在灵山法会上所说的，不立文字，教外别传吗？
大家都说完了，文殊菩萨需要出题人的标准答案，所以，他请维摩诘把答案告诉大家。
但结果是什么呢？
时维摩诘默然无言。
维摩诘沉默不语，什么也没说。
文殊菩萨一下子读懂了维摩诘的肢体语言，发出了赞叹：
善哉!善哉!乃至无有文字语言，是真入不二法门。
维摩诘这样才是真入不二法门。
那么文殊菩萨和维摩诘的回答究竟吗？不论是文殊菩萨的语言描述，还是维摩诘用沉默代替描述，都是一种外相，有相就不是究竟。
那什么是究竟？因为无论如何回答都有相，所以无论怎么回答都不是究竟。这就成了死结。那么，真的就没有办法了吗？没有办法这些佛菩萨还在费什么劲？
那么，办法是什么？办法是通过有相看无相。文殊菩萨和维摩诘描述的虽然都不是究竟，却是通往究竟的通道，你从这里往前走，等把所有的相抛却了，自然就看见了。
修道的不二法门是什么？
据国外媒体统计，《道德经》的全球发行量仅次于《圣经》。在这么数量巨大的读者群体中，衍生了各种各样的解析。可谓众说纷纭，无有定论。同时这也是《道德经》的魅力所在，每个人都能从中有所感悟，但又不一样。这就是人们常说的每个人有每个人心中的哈姆雷特。
“道可道，非常道。”《道德经》第一篇第一句开宗明义抛出了本书的第一概念“道”，什么是“道”？这句话又该如何理解？
什么是"道"？
历来就有多种解释，有的说“道”是宇宙间的规律，有的说“道”是元气等等。坊间流传，自古以来真正读懂《道德经》的只有三人，分别是战国的庄子、韩非子、以及后来晋朝的王弼。他们对道的论述我们一个个加以说明。
庄子说道无处不在，即便是砖瓦、屎尿之中也同样存在道。
韩非子说“道者，万物之始，是非之纪也。”什么意思？“道”是宇宙间所有事物的起源，也是判断对错的本源。根据对《道德经》的领悟，韩非子集法家之大成。
王弼对道的描述“道者，无之称也，无不通也，无不由也，况之曰道，寂然无体，不可为象。”什么意思，道没有名称，无处不在，万物本源，无形无象。
老子本人也说“道可道，非常道。”“道”可以描述，可以用暂时的名称来代替，但是却不是固定不变的。
可是“道”却是明明白白存在的，不然这世界就不会有什么得道高僧一说了。
老子本人在《道德经》中也有描述“道”是什么样子的，“道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。”道是万物的起源，优秀品质是人的珍宝，又保护着不优秀的人。这里的善人与不善人并不是指善良的意思，而是指优秀的品质。“天地不仁，以万物为刍狗。”天地就像是一个大的熔炉，是不管什么善不善的。
“善人者，不善人之师。不善人者，善人之资。不尊其师，不贵其资。虽智大迷，是谓要妙。”通过这句话我们可以看出善人与不善人是相辅相成的。
名可名，非常名。无名，天地之始。有名，万物之母。
古往今来，万事万物都有名。“名”本没有什么好解释的，但名在这儿与“道”并列，那就值得推敲了。难道“名”与“道”同等重要？《鬼谷子》里有一句话“观阴阳之开阖以名命物。”什么意思？通过观察万事万物的阴和阳变化进行命名。所以说名的意思就是一个称呼。
那么“名”为什么会和“道”并列呢？为什么不是“道”和“德”并列？这不是《道德经》吗？其实也很好理解，人对物或事进行命名，就已经对其“道”进行了概括。“名”是外在的表现，“道”是内在的驱动。
在这一章，还分别讲了有名与无名。天地之间万事万物早已存在，但因为有人的存在，所以才有了名。正因为有了名，也就概括了它的道。
故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。
什么是欲？名声、财富、美色、以及事业这些都是欲。有了这些事物的羁绊，就不能做到无为，就会随着自己的主观臆断带着有色眼镜看待万事万物。不能做到客观地去看待，就不能真正认识其本质。然而又为什么要有欲呢？只有经历过有欲，才能真正明白无欲的妙用。
此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
有欲与无欲总是相辅相成的，有点佛门里的“一念成佛，一念成魔”的意思。这两者是修道的不二法门。只有看尽人世之奢靡繁华，才能体会世间之沧海桑田。这就是为什么大儒王阳明所说的“人须在事上磨炼功夫，乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。”
佛法如何被叫做“不二法门”，领悟“不二”，则所有佛法一通百通
佛门被叫做“空门”，那是因为佛教的基本义理“缘起性空”所致。“缘起”，即：任何事物的存在都基于一定条件，没有无缘无故就存在，也不可能凭空就消失得无影无踪。
另一面，当存在的基础失去了，事物自然就不存在了，“不存在”不等于消失了，而是转化成了另一种状态的存在。缘聚而生缘散而灭，这里的生灭说的就是事物不会永远存在于一种恒定的状态，这种时时无常变化的状态就是“空”。
“空”，不是真空，而是不可确定。正因为不可确定，所以并没有所谓的“生灭”，“生灭”也是可变的一种中间状态，并不是确定的开始和结局。
万物永远在变化中，唯有“变”是不变的，这就是佛学的世界观，也叫做：佛法。
佛法又被称为“不二法门”，其实就是源于“缘起性空”，“不二”就是只有“一”，这个“一”就是“缘起性空”的“空”。
如能真切体悟这个“空”，基本佛理就会一通百通了，下面的这则禅门公案就能很好的理解这个问题。
秀问曰：“汝名降魔，此无山精木怪，汝翻作魔邪？”师曰：“有佛有魔。”秀曰：“汝若是魔，必住不思议境界。”师曰：“是佛亦空，何境界之有！”
——《五灯会元》第二卷降魔藏禅师
神秀问降魔藏禅师：“你叫做降魔，我这里既无山精也无木怪，你又如何做降魔之事？”
降魔藏回答：“谁说没有魔？不但有魔，还有佛呢！”
神秀说：“你如果是魔的话，一定非常了得，必到了不可思议的境界了。”
降魔藏说：“莫说是魔了，就算是佛也是假立名目，都是虚无的有别之说，哪来什么不可思议的境界呢？”
降魔藏禅师七岁出家，胆子特别大，小时候就敢一个人在野外独处，不惧鬼魅，所以被人们称为降魔藏。
受戒以后先习律，后习禅。当时神秀的北宗盛行，于是降魔藏就来参访神秀，此则公案就是降魔藏初次拜偈神秀时发生的故事。
只要是禅师，不管是北宗还是南宗，都是以机锋来相互勘验、印证的。而禅机没有定数、套路，都是“见招拆招”，从当下境况中信手拈来，一花一叶都是禅机。
之所以这样，就是因为已经见性之人，那是一通百通了。当下是什么就住于什么，青青翠竹，尽是法身，郁郁黄花，无非般若。只要体悟那个“一”，则“万法”皆可为我所用。
初次见面，神秀就以降魔藏的名字来“做文章”，以此来勘验降魔藏的“成色”：
“你叫降魔，那一定有很高的降魔本事。可我这里无精无魔，就算你本事再大，也没有发挥的空间了哦！”
如果你要说自己有降魔的本事，要想露一手，首先就得有魔可降。有魔，必然就有什么是魔的标准，这就是有别的“二元对立”了，不是“一”而是“二”，佛门是“不二”法门。如果是这样，那你还没有入门。
就好比说：你自诩为大善人。那请问，什么是善？什么是不善？其实只要一谈善恶，就是有别的见解了，根本就不是“一”。
孟子说“性本善”：
“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”
人性本善，犹如“水往低处流”那么理所当然。只不过人性也是可以改变的，由善转为不善，就如当水受环境限制也可向高处激起浪花，也可以“高峡出平湖”。
荀子说“性本恶”：
“人之性恶，其善者伪也。”
荀子则认为，人的本性是恶的，善良是通过后天改造而达到的。“伪”者，人为也！所谓的“善”都是有为的做作，是有目的性的行为，已经不是“本性”而为了。
儒家讲究“修身、齐家、、平天下”，这其实都是在讲实现某一价值。说穿了，儒家的道德，包括善，都是把道德转化为价值取向，不是纯粹的“道德”。
儒家的善可以理解为“为大多数的人谋利益”，这已经不是“无为”了，而是有着倾向性的有为之法。那什么是“大多数”呢？什么又是“利益”呢？这个就牵涉无休止的有别看法。只要一入“二元对立”，则争端永无休止之时。
从这个观点来看，孟子说的对，善就是要为大多数人谋福利。荀子说的也没错，为大多数人谋福利，不是“无为”，而是人为的选择。
关于善恶，王阳明虽属儒家，但他的说法不同于性本善，性本恶，他是这么说的：
“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”
这就是王阳明的“四句教”：
第一句：实际上就是佛教、禅宗所说的“空”，“不二法门”，本体无所谓善恶、不生不灭、不垢不净、不增不减。这就是佛法的那个“一”，自性本体。
第二句：为什么又有了善恶的分别呢？就是因为人“有意而为之”，因为人有意识、有主动应对外境的那个本性，佛性在。善恶都是“一”这个本体的有形外化，是佛性使然。这里还是佛家的观点。
第三、四句：又回到了儒家的价值取向上来了，为了“良知”而有意为之，那不就是“为大多数人谋利益”吗？这又是儒家一贯倡导的价值取向。
因此，王阳明的话把佛儒搞了一个融合，世界观是佛家的，方法论是儒家的。
总的来说，善恶之说就是有别的“二元对立”，都是人为的、主观的，不是佛家所说的那个“一”。比如：
老虎捕猎为了自己的生存，谈不上恶吧；天降甘霖只是顺应自然，谈不上善吧。如果硬要说老虎在杀生，是恶；老天爷降雨，是善，这都是“有为”、“有别”之说。
本质就是老虎捕猎，天降甘霖，无所谓好，无所谓不好。一切当下展现都是“一”。
再说降魔藏面对神秀的问题，如果不能说有魔可降，那是“二元对立”的感念，那就回答无魔可降吗？可你的名字就是因为你善于“降魔”而得来的，这又矛盾了。所以，不论怎么说，他都会陷入两难境地。
你看，禅师简单的一句话，就把人逼到两难境地，如果冲破了就得自在，如果出不来就会被困其中，那还得加倍努力才行。
降魔藏是这么化解这个问题的：
“如果你这么说的话，那就有魔可降了。”
你对我的名字原来是这么理解的啊！你看，你就还有“二元对立”的有别看法哦，有什么是降魔的见解，有降魔的执念。既然有魔，那当然就有相对的佛。
正好，你心中的魔就是我降魔藏存在的证据，正好被我来降！
神秀本来是以“二元对立”来逼迫降魔藏的，对方的一句话反倒把自己打成“魔”了。当然，神秀是过来之人，不会在意的。
因为《坛经》中南宗对慧能的推崇而淡化了神秀，神秀也是禅宗“大咖”，武则天奉其为国师，是与慧能一样的得道之人。
只不过，神秀的北宗主渐修，重坐禅与持戒，禅、律并重是北宗的特色。慧能的南宗主顿悟，重在明心见性。这就好比“条条大路通罗马”，修行之法不同，但都是为了得到那个“一”。
所以，真正的“悟”是无高下之分的，“悟”的方法是有为法，才有各种分别。
慧能的法嗣中，比如南岳怀让“磨砖岂能成镜，坐禅焉得成佛”，仰山慧寂“滔滔不持戒，兀兀不坐禅”等主张无须持戒，不用坐禅。并不是说持戒、坐禅就是“错误”的，而是南北宗的修行方法各异。
神秀见第一个问题被降魔藏化解，还想继续勘验一下，于是又“出招”了，竖起拇指对降魔藏一阵夸：
“看来你已经到了不可思议的境界了。”
什么是“不可思议”？那个“一”不存在于思虑下、讨论里、逻辑中，而就在现象之中自然展现。真理，不是学问，思之不可见，议之不可得。
“不可思议”的那个东西就暗指“佛性”。神秀的这句夸赞意思就是说：你已经亲见佛性了，已经圆满证得“无上正等正觉”了，这是佛家修行所谓的最高境界。
降魔藏的体悟是彻底的，时时处处与自性同在，起初不会因为神秀的看不起而自卑，现在也不会因为一通夸赞而自喜，淡淡的回了一句：
“莫说魔，就算是佛，也是假立名目的有别概念，又有何境界可得？”
既然“不可思议”，岂有佛与魔的概念、分别，又有什么高低境界之分呢？降魔藏真的是如如不动。所谓的境界，仍是有别的“二元对立”。
佛学所说的智慧而不是知识、学问。知识、学问是有为法，有高低之分、对错之别的。千万不要修佛而否定一切的分别，那是执于“真空”了。
佛学所说的“空”是无为法，是出世间法，不是技术、能力，不能解决问题，只能在精神上化解问题。这里就不赘述了，有兴趣的朋友可以往前翻翻《佛学不解决问题，只化解问题，而化解问题的关键只有两个字》。
见降魔藏的体悟稳固，神秀非常满意，从此降魔藏秀为师，成了其最著名的法嗣之一。
神秀对降魔藏今后的修行生涯做了一个“悬记”，即预言：汝与少皞之墟有缘。意思是说，将来你的弘法道场在少皡之墟，指的就是山东曲阜一带。
后来，降魔藏在泰山灵岩寺大兴北宗禅，“学者臻萃，供亿克周”，成为北方禅学中心之一。与慧能弟子神会在滑台（今河南滑县）大云寺“无遮大会”上辩论的崇远禅师即是降魔藏的弟子。
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