成语故事纸醉金迷：沉醉于富丽的环境中 比喻奢侈豪华的享乐生活
「纸醉金迷」这个成语，出自宋朝陶谷写的《清异录》。意思是生活奢侈，沉醉于富丽的环境之中。
唐昭宗时，有个专治毒疮的医生名叫孟斧，名闻全国，由于他医术高明，宫中如有人生了毒疮，唐昭宗便召他进宫医治。
唐昭宗
过了几年，中原发生战乱，孟斧便举家迁往四川居住。
由于他在长安时经常进宫，对宫中的装饰非常熟悉，而他又非常有钱，因此在购置新居后，将其中的一个小房间，按照宫中的样子布置起来。
这房间小巧玲珑，窗户明亮，室内的柜橱、桌子、椅子、茶几等家俱，全部贴上一层薄薄的金箔。
家俱，全部贴上一层薄薄的金箔
灿烂的阳光透进窗口，照射在这些用金箔包著的器具上，只见满屋金光闪耀，光彩夺目，令人眼花缭乱。
每次有亲戚或朋友来，孟斧都要请他们参观这个房间，让他们大开眼界，赞叹不已。
这些亲友离开孟斧家，回去都会对别人说：「在孟斧的那个贴金箔的小房间里待一会儿，便能令人纸醉金迷！被灿烂的金纸所迷住。」
后来人们就因为这事，造出「纸醉金迷」这个成语，来比喻奢侈豪华的享乐生活。
例句：
上海是一个令人纸醉金迷的花花世界。
千万别沉浸在纸醉金迷的生活，那会腐蚀人心。
他出生高干家庭，这些年又在纸醉金迷的环境里泡惯了，现在根本就看不起老同学了。
舞台上歌舞升平、纸醉金迷，与医院里那条安静狭长的走廊犹如两个世界。
这就是「纸醉金迷」 这个成语的典故及用法。
这4个因素，会让无数人终生烦恼痛苦！化解办法在这里…
为富不仁为什么可怕？因为它会扰乱人心，败坏风气。
「曾仕强每日箴言」
｜全文共3000字，深度阅读需9分钟，受益终生｜
“着相”是一个佛教术语，意思是执着于外相、虚相或个体意识而偏离了本质。
而在道家来看，这个“着相”就是“象执”，人生各种痛苦、社会乱源，都来源于此。
在道德经中，老子就明确地提出了社会四大乱源，这是无数人痛苦的来源。
当然，老子也给出了“圣人之治”的妙方，以及求道的关键，帮我们破除“象执”，成就人生的大自在。
1
四大社会乱源：名、利、欲、知
老子说：不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。
- 不尚贤，使民不争。
老百姓争的就是那个名。你说要考进士才能够当官，他就拼命去考进士；你说要有才德才能够被重用，他就拼命去追求才德。
这种现象历朝历代都有，表面上是忠臣，最后才知道原来是大奸臣；表面上公正无私，私底下却自私自利。
所以老子一针见血指出，整个社会，如果崇尚贤人，崇尚有才德的名，就会造成很多虚有其名，根本无才无德，却装成有才有德的人，使得整个社会都朝这个方向去竞争，然后搞得其他事情没有人做，这对整个人类是不利的。
几千年来，无数人都是为了功名，为了考名校，为了拿博士，为了这个为了那个，不顾一切，甚至所有的东西都可以抛弃。
没达到目的都开始骂，造成很多无形的压力，使得我们的生活不正常。
老子这句话，要好好去思考。“名可名非常名”，不能崇尚任何的名号，否则大家就会盲目地、不顾一切地、不择手段地去争。
- 不贵难得之货，使民不为盗。
之所以有小偷、有强盗，就是因为你家有奇珍异宝，他们才会动你的脑筋。
可是，为什么一块石头会变成艺术品，一件古董会有天价呢？就是因为有人贵难得之货。
看到某个东西，觉得它很贵重，就把它的价钱炒得很高，本来没有什么的，马上就变成奇货可居，然后大家不顾一切去抢夺。
拿不到的，干脆变成盗贼去抢。就算没有行动，最起码也产生一种叫作抢、偷的不正常的心理。
- 不见可欲，使民心不乱。
这里，“见”要念xiàn。人只要表现出自己喜欢什么，很多人就会屈从。
比如一家公司，为什么突然间干部通通去打高尔夫球了？就是因为老板喜欢打高尔夫球。为什么突然之间大家都去钓鱼了？就是因为总经理喜欢钓鱼。
上面的人，只要表现出自己喜欢什么，下面的人就都乱掉了。
什么叫作欲？“欲”是基本需要以外的东西，千万不要把欲解释成欲望。
老子没有反对人有欲望，老子自己没有欲望吗？我都不相信。人为了生存，为了生活，有基本需要。
基本需要是我们本能的、本身的需要，这不叫欲。除此之外的才叫欲。
老子举了以上三句话，告诉我们社会的乱源就是崇尚贤名，即“名”；就是贵难得之货，即“利”；就是把你自己基本需要之外的欲望强烈地表现出来，即“欲”。
名、利、欲，是社会的乱源。而“知“就是争名夺利的心智。
老子说：使夫智者不敢为也。“不敢为”的意思是不敢胡作乱为，整句的意思是说使那些有聪明才智的人，不敢胡作乱为。
我们现在鼓励大家要有聪明才智，要创造，要有作为，甚至还要表现得跟别人不一样。
这些全都错了，还搞得全社会过度生产、过度消费，不但，连官也不聊生。
因此，这个“不敢为”，将来也是个重点。现在很多人都是不敢为，其实这才是高明的。
2
圣人之治
可是，名、利、欲、知这四样，自有人类社会以来，这些东西就客观存在，完全消除是不可能的。
那么，在这种情况下，那么，圣人要怎么样来治理这个社会呢？
老子说：是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
“虚其心”，要把心里头那种贪念虚掉，甚至不要有。
但是现在人很可怜，比如在家里面，小孩子根本没有贪念，可是大人处处教他贪念：他的玩具比你的好，去跟他要；你看我有个新的玩具，你想不想要？
所有的小孩的贪念，都是被大人给引出来以后，害他一辈子痛苦。
心，含有欲跟知的功能。所有欲望，都是从心里头产生的，所有的知识都摆在心里头，然后你才知道这个、知道那个。
其实，你知道怎么样做，知道怎么样上网去买，可是知道这些有什么好处呢？如果拿来教小孩，岂不是祸害无穷？
“实其腹”跟“虚其心”，刚好是相对待的。
你要让他的肚子填得饱饱的，满足他基本的欲望，然后你才可以去疏导、去减少他的贪念。
我们从现实层面来看，一个人没有东西吃的时候，反而比较单纯，因为他没有太多要求，只要温饱就感谢天地了。
可是有了钱以后，就开始不虚心了，动不动就发脾气，动不动就骂人，动不动就神气得很。
所以，“虚其心”“实其腹”，这里面有很多巧妙的地方。
要让老百姓温饱，我们今天叫作小康，然后还要实施教化。这教化是无言之教，而不是下命令，不是规定。
要教化百姓让他们把那些喜欢奢侈、爱好虚荣、贪得无厌的心理慢慢虚掉。
今天大家都在说很多人“为富不仁”，为什么“为富会不仁”呢？这不是富的问题，而是不仁的问题。
我们常常觉得好像圣人都叫我们不要有钱，这是不对的。因为富没有关系，但是不能不仁。
为富不仁为什么可怕？因为它会扰乱人心，败坏风气。
很多人讲钱是我赚的，我爱怎么花就怎么花，其实这样就是伤天理，因为所有人看到你，就觉得自己不如你，然后他就想你，说不定哪一天还想杀你。
就算这些都没有，他也会羡慕你，觉得自己做人很失败。这样对谁都不好。
《道德经》所说的“圣人之治”，在“虚其心，实其腹”之后，接着说：“弱其志，强其骨，常使民无知无欲。”
这里的“常使民无知无欲”，是不是愚民政策呢？
我们常常教育孩子要“立大志”，可是老子却说要“弱其志”，这是为什么呢？
“弱其志，强其骨。”“强其骨”比较容易，就是叫他强健自己的体魄，多劳动、多保健，少动歪脑筋。
但是，我们今天都鼓励你要有意志力，你要立志等等，这就变成了争强好胜，整个和谐社会都被破坏掉了。
你为啥鼓励自己的孩子考第一名呢？不过是把你自己的一些虚荣心建立在小孩的痛苦上面，这是爱他还是害他？
3
突破“象执”，才是求道的关键
名、利、欲、知，其实都是一种现象，是道的作用。然而，关键在于突破象执才能进入道体。
道是什么？老子说：吾不知谁之子，象帝之先。
他用这句话来问道，非常有意思。
这个吾，不一定是老子本身，因为老子是集大成的。
我们中国人，很少有我的概念，所以这个“吾”就是我们。
“我们找来找去，不知道它的儿子，他的爸爸，它的根源在哪里”。
这句话是说，我们所看到的都是现象，都是道的作用，但是真正道的本体在哪里，我们不知道。
“象帝之先”，“象”就是《易经》里面八八六十四卦的卦象，就叫象。
“帝”是最原始的，就是太极，一画开天。很多人解释“象帝”，解释来解释去，都没有找到根源。
其实，老子这句话说“吾不知谁之子”，就是要去找根源，结果你不去找根源，只在象跟帝上面转半天，当然转不出来。
“象帝”，就是八八六十四卦那些象的最原始的那一画，就叫太极，太极就是有的开始。
“象帝之先”，是说道在这些象的前面就有了，所以叫作先天。
道是先天就存在的，象是我们后天才看到的，如果这样来解释先后天，一点也不玄。
每个象的背后，都有它的道在里面，只是我们迷惑在这个象里面，跳脱不了这个象，破不了象执，自然进不了道体。
“象帝之先”，就是说道是先于象而存在的，那就叫无。“道冲”，是有，但是有是从无生出来的。
道虚才有作用，如果道一满，就没有作用了。
幸福家道篇之幸福家道 幸福家道礼包 ￥208.6 购买总之，人生痛苦、社会乱源，都在于“执象”。
一切存在的现象，都是道的作用。偏执地外求于象，远离道体，就抓不住事情的本质。
人生就是一个过程，而这个过程的终极目的，不过是通过借助外象内求于心，不断提升自己的道德修养而已。
可灯红酒绿，纸醉金迷，多少人终其一生，都难以跳出红尘“象执”的怪圈，还在迷失沉沦。
本文策划：贾欧
本文内容：曾教授传承班著述汇编
大大用典丨乱花迷眼
强调，我们看世界，不能被乱花迷眼，也不能被浮云遮眼，而要端起历史规律的望远镜去细心观望。综合判断，我国发展仍然处于可以大有作为的重要战略机遇期。我国已经进入了实现中华民族伟大复兴的关键阶段。我国同国际社会的互联互动也已变得空前紧密，我国对世界的依靠、对国际事务的参与在不断加深，世界对我国的依靠、对我国的影响也在不断加深。我们最大的机遇就是自身不断发展壮大，同时也要重视各种风险和挑战，善于化危为机、转危为安。
——在外事工作会议上的讲话，2014年11月28日至29日
原文
乱花渐欲迷人眼，浅草才能没马蹄。
——唐·白居易《钱塘湖春行》
解释
“乱花渐欲迷人眼，浅草才能没马蹄。”出自唐代大诗人白居易的《钱塘湖春行》。这是一首描写春日钱塘湖美景的诗。这两句的意思是：繁多而多彩缤纷的春花渐渐要迷住人的眼睛，浅浅的春草刚刚能够遮没马蹄。这两句写出了花草繁茂，一派欣欣向荣的景色。
“乱花渐欲迷人眼” 原本指诗人陶醉于春光美景之中，现在人常用来比喻渐渐沉醉于纸醉金迷等不良事物或人的身上，在纷繁复杂的世界中失去了辨别力和判断力。这就要求我们具备透过现象看本质的本领。
现象是事物的外在方面，是表面的、多变的、丰富多彩的；本质是事物的内在方面，是深藏的、相对稳定的、比较深刻、单纯的。因而现象是可以直接认识的，本质则只能间接地被认识。现象的复杂多变性，要求我们具备火眼金睛，透过现象，正确认识事物的本质。
当今世界，是一个变革的世界，是一个新机遇新挑战层出不穷的世界，是一个国际体系和国际秩序深度调整的世界，是一个国际力量对比深刻变化并朝着有利于和平与发展方向变化的世界。我们认识世界发展态势和国际格局变化，要树立世界眼光、把握时代脉搏，要把当今世界的风云变幻看准、看清、看透，从林林总总的表象中发现本质，尤其要认清长远趋势。要充分估计国际格局发展演变的复杂性，更要看到世界多极化向前推进的态势不会改变。要充分估计世界经济调整的曲折性，更要看到经济全球化进程不会改变。要充分估计国际矛盾和斗争的尖锐性，更要看到和平与发展的时代主题不会改变。要充分估计国际秩序之争的长期性，更要看到国际体系变革方向不会改变。要充分估计我国周边环境中的不确定性，更要看到地区总体繁荣稳定的态势不会改变。
说我们看世界不能被乱花迷眼，就是要求我们要用历史规律去认识世界，认清世界发展大势，跟上时代潮流。
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