书法中那种玄而又玄的“气韵”是什么？老书法家不再保留全说了
中国的老祖先喜欢用“气”来解释世界。
比如说，我们体内阳气。比如说，这人一身正气。
这些看似虚无的东西，却实实在在存在着。古人往往把这种看不见摸不着的东西，用气来解释。
学书法，外在的点画容易模仿，但是气韵你是看不见的，怎么模仿？
先来说一下，什么是气韵？
前面说了，我们的老祖宗喜欢把看不见的内在的东西用“气”这个词来解释。
气韵也是这么一个情况。
书法的点画是散的，靠的就是内在的气韵，把这些散落的点画笼络成一个整体。
怎样把气韵表现出来？
既然书法是内在的，那只有通过外在的点画表现出来。
蔡邕在《九势》中说，势来不可挡，势去不可遏。意思是说，书法要顺势。
从一个点画到另一个点画是有轨迹的。就算是隐藏，也是有轨迹的。
当你做到顺势，书法的气韵也就出来了。
深入细讲一下，怎么做到顺势？
我拿上面这个无字做例子。红笔所走过的轨迹就是一个顺势，这是一个连贯。
你不能破坏这个顺势。如果这几笔有不协调之处，气韵也就没有了。
同样，蓝笔走过的轨迹是另一个顺势。也同样不能破坏。
由于这两个顺势（红笔和蓝笔）的存在，这个字的气韵就是通畅的。用王羲之的话说，就是气脉相连。
气，说到底是一个上下贯通的东西。
当然，没有牵丝的字也是这样。只是牵丝在收笔处隐藏了。注意是隐藏在笔画的收尾处，不是没有。
有同学，以为没牵丝的字，反正没有。不注意收笔，气韵也就在此断开。
结束语：
书法是一门精细艺术。起笔收笔都要做到位。
只有做到位，气韵才能从头到尾贯穿到底。
很多同学起笔基本都能做到位，但是收笔往往忽略。气韵也就在这断开，虽然表面上写的字与字帖差不多，但是气韵已相差甚远。
你有什么好的看法，可以在此谈一谈。
原创作者：墨虫
陈海良：势来不可止，势去不可遏，《书谱》中的爽利与取势
喜欢书法艺术的朋友，欢迎关注、转发、评论、点赞均是对我的支持！由于“隽技刚断”，而又“爽利”的用笔特点，在书写工具上也有一定的讲究。
一般不宜用羊毫，羊毫柔而致密，初学者不易掌控，其柔韧的性能不能发挥，一般采用兼毫或狼毫，这种笔本身具有的“刚性”能帮助自己书写出“爽利”的“刚断”笔画。
《书谱》“爽利” “刚断”的用笔
由于孙氏书写的速度关系，在书写时肯定有一个“取势”的动作，也即王羲之所谓的“凝神定思”后的一刹那的“入笔”过程，通俗的讲像是快速奔跑前的一个准备动作。
势的作用是历来就被书家们强调的，“势来不可止，势去不可遏”（蔡邕《九势》），这种“取势”的动作对临写《书谱》极其重要。
“取势”的结果是：一，可以增加笔画的弹性，好多作者书写的单个汉字及其笔画是没有弹性的，成了机械的摆布，笔画的形成不是充满生命力的流动，而是一根僵硬的“木棍”，“状如死蛇”，就单个字而言，不是在一种势态下的有机组合，自然的生发，而是“装配”。
陈海良作品《宋词二首》
尽管结构很好，但是，缺少相互制约的、不可缺少的“神”，这个“神”的解释是，在一张作品中，“神”是生命的流动，内在的韵味，一种气势，或作品所营造的一个氛围，即所谓的“和而不同”，形散而神不散，不同的部分、单元统一在一个流动的“感觉”之中。
二，由于“取势”，笔画与笔画之间的对应、组合、穿插以及它们所组成的局部、单元是在一个充满张力的前提下相辅相成，没有“张力”的组合是涣散的，是没有神采的！
《书谱》中的“势”
实际这种“张力”与“弹性”有着相似的地方。这种落笔“取势”的感觉，在《书谱》中是随处可见的。
作者：陈海良，中国艺术研究院中国书法院创作部，博士研究生导师，国展评委
师从尉天池、马士达等教授（中国唯一楷、行、草书全国一等奖获得者）当代行草创作代表人物
想了解更多陈海良相关咨询，及陈海良书法收藏，欢迎关注微信公众号：陈海良书法艺术；艺盘新视界。搜狐号：陈海良书法艺术《老子》“善战者不怒”新解
作为道家基本典籍，《老子》清醒透辟的哲学思想受到中外学者的一致推崇，而其玄妙多解的语言也为准确理解其精义设置了较大难度。因此，在学者们殚精竭虑地努力之下，《老子》产生了诸多注本，而1973年帛书《老子》的出土，更为注疏笺证提供了可靠依据。然而，受限于浩瀚纷繁的文献、古今语义的歧变，以及学派门户的成见等原因，仍有若干《老子》文句的释义存在一定讨论空间，如第六章：“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。”核检《长沙马王堆汉墓简帛集成》《老子校释》《帛书老子校注》等书可知，各本文字大同小异，均在阐释“不争之争”，而历代注家多将“善战者不怒”之“怒”释为“喜怒”之“怒”，意为善战者心态平稳，不易被激怒。此种释义与上下语境不符，并影响到对老子思想的准确把握。通读整章及《老子》全书，并结合《说文解字》《方言》等字书以及《庄子》，可知此处应以“努”释“怒”，并且《老子》本章亦应提出对应新解。
“怒”“努”与“奴”“力”的关联
此句的行为主体是“善战者”，与“善为士者”“善胜敌者”“善用人者”所指相同，即“国君及其所属官卿而握有军权者，泛指精于战略战术守道之士”（高明《帛书老子校注》）。此句释义的重点在于“不怒”之“怒”。
《说文》云：“怒，恚也，从心奴声。”而“恙，怒也”“怨，恙也”“恨，怨也”，四字相通。可知，“怒”的重点所指是生气、愤恨之类的负面情绪。故“善战者不怒”之“怒”，古代学者多释为“喜怒”之“怒”，焦竑《老子翼》与王夫之《老子衍》等书对此多有收录，一览便知。近代以来，高明将“不怒”释为“心平而气和”（高明《帛书老子校注》），侧重于情绪方面，陈鼓应将其今译为“善作将帅的，不逞勇武；善于作战的，不轻易激怒”（陈鼓应《老子今注今译》）。陈氏译文较好地把握了经文的意旨，且照顾到了《老子》的语言特点。然而，段玉裁注《说文》“怒”字曰：“古无努字，只用怒”，使得原本看似妥帖的释义，有了追问的必要。
首先，从字形结构上看，“努”与“力”关系密切。《说文》云：“愐，勉也”，而段注引《方言》曰：“南楚之外曰薄努。”老子为陈国人，陈为楚所灭，当用楚音。《老子》一书即多楚音，是为明证。再检《说文》又可知“勉，勥也”。故而，由“薄努”至“勉”再到“勥”，清晰地显示着“努”与“力”的意义关联线索。
其次，《说文》未收“努”字，但其为形声字，依照《说文》之例可表述为“努，从力，奴声”，“奴”为声符，“力”为意符，我们分而解之。关于“奴”字，《说文》曰：“奴婢皆古罪人。《周礼》曰：‘其奴，男子入于罪隶，女子入于舂稾。’”段注引郑司农云：“谓坐为盗贼而为奴者，输于罪隶、舂人、稾人之官也。由是观之，今之为奴婢，古之罪人也。”可知“奴”字本意是承担力役的罪人。关于“力”字，《说文》曰：“筋也，象人筋之形。治功曰力，能御大灾。凡力之属皆从力。”段注曰：“筋下曰：肉之力也，二篆为转注。筋者其体，力者其用也，非有二物。”可知“力”字本意是人体筋肉的力量。
综上可知，“努”字仅仅从实体层面强调了“奴”的筋肉之“力”，而与个人情绪无关。在以“努”释“怒”前，我们还应理清两者的分合关系。
“怒”与“努”的分合
由汉语形声字的构造特点可知，相同声旁与不同形旁组合以后，其基本意义得到加强，如声旁“奴”与形旁“马”“弓”“心”组合，分别组成强调“马”之力的“驽”、强调“弓”之力的“”、强调“心”之力的“怒”。前面提到，段注曾云“古无努字，只用怒”，由此可知，早期文献中的“怒”字承担着两方面的含义，即强调“心之力”的“喜怒”之“怒”，以及强调“筋肉之力”的“努”。此为“努”与“怒”之“合”。而当“努”字被创造出来以后，因意符“力”的影响，逐渐固定为单纯强调“筋肉之力”（即力量和力度）的专字。由于“努”字意涵的抽离，“怒”字的含义也逐渐固定在“心之力”（即情绪和心理）上。此为“努”与“怒”之“分”。
当然，这个漫长的过程中也有“相因生义”法则的作用。所谓“相因生义”，是指本来没有意义关联的两个词，由于经常处在同一语言结构中，一词受另一词潜移默化的影响，也产生了与另一词相同或相近的意义。有时这也被称作沾染、渗透。我们知道，与“怒”经常连用的是“忿”“愤”“怨”“愠”等字。《说文》曰：“忿，悁也。”段注曰：“忿与愤义不同。愤以气盈为义，忿以狷急为义。”“忿”“悁”二字转注，且“悁”“狷”相通，而“獧……一曰急也”。段注曰：“獧、狷古今字。”又，“愤，懑也”，“懑，烦也”。段注曰：“烦者，热头痛也。”又，“怨，恙也”，“恙，怒也”，“愠，怨也”。
综上可知，忿、愤、怨、愠等含义相通，从不同角度描绘了人类内心的各种负面情绪，而它们与恙、獧、狷、悁、急、懑、烦等字经常和“怒”字联用，合力作用下，使得抽离“努”字意涵后的“怒”字，核心含义最终固定在“喜怒”之“怒”上。所以，以“喜怒”之“怒”释《老子》含“努”之“怒”，势必会产生偏差。故而，以“努”释“怒”才是更为妥帖的选择。
以“努”释“怒”
虽然后代学者关于此处的理解存在一定偏差，但追溯到去古未远的汉末，我们很欣慰地发现，《老子》王弼注在一定程度上以“努”训“怒”，保留着《老子》的本意。《老子》本节经文的句式皆为“善某者不某”，“不武”指不用武力侵犯他人，“不与”指不与他人争斗，“下”即“不上”，指不凌驾于他人之上。可见，以上三者皆强调了主体对外界施予的某种实在的“力”。因而，“不怒”所要强调的也应大体类似，不应该是情绪上的“不生气”。事实上，“善战者不怒”句，王弼注云：“后而不先，应而不唱，故不在怒。”（王弼注、楼宇烈校释《老子道德经注校释》）“后而不先”即《老子》第七章“圣人后其身而身先”、第六十七章“不敢为天下先”；“应而不唱”即为第三十一章“兵者……不得已而用之”。以上章节反复申说谦退、示弱、不争等道家思想，其核心在于不轻易显示自我的力量，这充分佐证了王弼“故不在怒”四字的真正含义。换言之，王注是以“筋肉之力”释“怒”，而与“心之力”无关。
此外，以“努”释“怒”，在道家典籍中还有一个显例，即《庄子·逍遥游》中大鹏鸟“怒而飞，其翼若垂天之云”之“怒”。宋代褚伯秀曰：“怒尤勇也。勇动疾举，有若怒然，非愤怒不平之谓也。”（陈鼓应《庄子今注今译》）明言此“怒”并非“喜怒”之“怒”。清代林云铭曰：“怒，即怒号、怒生之怒，乃用力之意。”（陈鼓应《庄子今注今译》）“用力之意”亦与情绪无关。郭庆藩注曰：“鼓怒翅翼，奋迅毛衣”（郭庆藩《庄子集释》），两句互为解释，“翅翼”即是“毛衣”，“鼓怒”即是“奋迅”，也是强调“筋肉之力”的“努”。刘文典《庄子补正》赞成此说，陈鼓应则更为明确地点出：“怒，同努，振奋的意思。这里形容鼓动翅膀。”（陈鼓应《庄子今注今译》）可见，以“努”释大鹏鸟“怒而飞”之“怒”，文从字顺，融通妥帖。同样，《老子》“善战者不怒”也应以“努”释“怒”。
老子为春秋末期楚人，庄子也曾在楚地长期活动，《老子》《庄子》两书中保留着较为接近的语言习惯。然而，两处“怒”字却在解释时产生了较大差异，除不了解古今语意的演变之外，还有一个原因便是两者的行为主体不同。《老子》此处的“善战者”为握有军权的贵族，而《庄子》的大鹏则是神鸟，即《说文》段注所谓：“朋本神鸟”“朋者，羽虫之长”“朋，本古文凤”。尽管大鹏被庄子赋予了身形巨大、威力无穷等特点，但它仍旧不能与“天地之性最贵者”的人相比。因为大鹏是没有思想、没有感情的飞禽，所以它的“怒”，反而更多地保留了偏向于“筋肉之力”的成分。人类是有独立思维、独特感情的万物之灵，故人之“怒”，就被赋予了更多情绪色彩，亦即更加偏向于“心之力”。
综上所述，“善战者不怒”之“怒”，指的是由心而发、由内而外的一种张扬外扩的力量，其起因是欲与人争胜，其结果则是动作发起者表现出士气高昂、盛气凌人甚至好斗逞强等特点，而与个人情绪“喜怒”之“怒”并无关系，其准确含义与“不武”之“武”一致，即“气势充盈不可遏抑而战”（高明《帛书老子校注》）。因此，“善战者不怒”一句，便可解释为：善于统兵作战的贵族，不可勇猛奋迅，逞强求战。只有如此释义，才符合“怒”字的本义，才符合《老子》本章以及全书“示弱示柔”“谦退不争”“以柔克刚”“后发制人”的总体意旨。理解古代典籍的准确含义，除尽量熟悉具体内容之外，还应当进行必要的文献对读，更应摒除故有成见，转变思维角度，充分利用古代典籍，并结合词义的古今演变，得出较为符合事实的判断。
（本文系国家社科基金重大招标项目“历代古文选本整理及研究”（17ZDA247）阶段性成果）
（作者单位：华南师范大学文学院）
来源：中国社会科学网-中国社会科学报 作者：韩文涛
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