《金刚经》独特解读（上篇）

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很多朋友对于《金刚经》独特解读（上篇）和不太懂，今天就由小编来为大家分享，希望可以帮助到大家，下面一起来看看吧！

所以我听说了。尔时，佛在舍卫国。就把树送给孤独的花园吧。与诸大僧。一千二百五十人。当时，世尊正在吃饭。穿着衣服，拿着碗。他前往萨凡纳大城市乞讨食物。在它的城市。一个又一个的苦苦哀求自己。返回家中。饭结束了。收集斗篷。已经洗够了。坐下来坐下。

这段话是第一点，“法会因第一点”。本来，经中“法会因在先”，“善说法、请第二”。

不可用。然后被后人加上去，我们就能明白其中的意思了。这就是这次法会的由来。

这是第一。这次法会，谁主持法会呢？是佛释迦牟尼佛在主持法会。

然后这“饭毕，收碗，洗脚，设座坐下”。 “食物”这个词不发音 ˊ , shi1 ，而读作 ˋ shi4 。

“我如是闻”：这是六种成就，每个传教者都应该知道。如果不知道六种成就，就不能说法这部经。过去有人讲经。我到这里来问他六种成就，他一个也不能明白。如果他连一修都没有，你怎么能讲经呢？无法解释，此经亦不能应验。六大成就是什么？第一是信仰的成就；二是听觉的成就；三是时间的成就；第四是主的成就；五是处处成就；第六者是一切成就：此六种成就。这个“如是”就是信心的成就。 “闻”是闻的成就。 “一瞬间”就是一瞬间的成功。 “佛”就是主的成就。 “救国”就是到处取得成功。 “救魏国，只赠树于孤园”，处处有成。 “与诸大僧共一千二百五十”，是指一切成就。

每一经前，有如是六种成就；此六种成就，在经中称为总序。总序言后面的段落是单独的序言。从此，世尊正在食中，着衣，持钵，到舍卫城大城化缘，在城中，再三乞讨，回到自己的住所。饭后，他收拾了衣服和钵，洗了脚，坐了下来。”这是一个不同的顺序。一般顺序是什么？叫什么名字？一般的顺序连接着所有的经典，所有的经典都有这个一般的顺序。单独的序言与其他佛经不同。唯此经有此义。其他经也有别序，但与此不同，故称别序。还有另一种说法。

那么每一部经都有这六种成就，证明这个经是可靠的，是佛所说的。所以这个一般序列还有另一个名字。它叫什么？至于经序——是在经前，即果前。大家记住，这部经序是在经书的前面。此经之始，在经前。此谓经序。那么还有一个名字，它是什么？叫做后经序，这个名字也叫后经序。所以讲经的时候，可以说是正面，也可以说是背面。你说，为什么不确定呢？当然还不确定！如果有一定的程度，那就不是佛教了。聊到《金刚经》的内容你就知道了。

“无定法得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”你有一定的决心，就会有执着；有一定的决心，就会有执着。有执着就会有障碍；有执着就会有障碍。如果有障碍，就会有麻烦。如果你没有执着，你就会空虚；如果你没有执着，你就会空虚。如果你是空的，那就没有烦恼。一切都是空的，你还有什么好顾虑的？有什么是你放不下的？你心里空空的，还有什么好担心的呢？你为什么烦恼？只是因为你没时间看，你没有看透，你还没有放下！所以处处是荆棘，处处是障碍。

每次都撞墙是什么意思？走到哪里就撞墙，走到哪里就撞墙。什么是荆棘？荆棘是有长刺的树，被刺痛时会非常痛苦。为什么它会刺痛你？你的身体并没有轻视它，也没有放弃，所以当你走进它的时候，你会感觉到刺的刺痛。如果你根本没有我，没有人，没有众生，没有寿命，什么都没有了，谁会感到痛苦呢？连一个人都没有痛苦，你还担心什么？这个烦恼从何而来？我是这么说的，但是实践起来并不容易。

故又称后记。后记叫什么？因为佛陀在说法时，并没有说“如是我闻”，这句话没有包含在这段话里。这句“如是我闻”是阿难加上去的。此经初传时，并无此段。这是后记。这部经集是阿难说法经后所叙述的，故又称经序。此经序另有名。它叫什么？调用序列。是此经的开端。因此，以上六种功绩可称为前经序或后经序。但如果你明白意思，你就能解释；如果你不明白这个意思，哦！经脉序言为何走到经脉尽头？那你就不明白什么意思，也没意义。你一定要明白这是什么意思哦！为什么叫前言呢？因此经将这段叙述于经前，故名《经序》。为什么叫后记呢？哦！释迦牟尼佛初说法经时，并没有这段经文。阿难尊者在编撰佛经集时，写下此言。犹如写文章，述说因缘，故名经序。

“如是我闻”：佛经中，以“如是如是”四个字开头。为什么用这四个字呢？这四个字是佛陀指定的。他说：“我所说的这部经，前面应该有‘我闻’四个字。这四个字有非常重要的因缘，所以我们每一个学佛经的人都应该彻底了解这四个字的由来。”四字、由来、为何用这四字，佛在讲经的时候，没有说：“是我所闻。”因为佛讲完了《法华经》、《涅盘经》、《佛遗教经》。《地藏经》，当他即将入涅槃时，所有的佛弟子都哭了：菩萨也哭了，罗汉也哭了，所有的普通僧人哭得更厉害了。菩萨、阿罗汉还有情吗？因为他对佛说，这个法的奶深慈，佛的法是奶，牛的奶，奶是从牛来的——佛，如牛，所以牛体内有大量的乳汁供养一切菩萨、阿罗汉、声闻、辟支佛。他们这么多年受了这法乳的深恩，感激不尽，无法再表达。所以我听说佛陀即将涅槃的时候，一切天人、天上的人也会哭，地上的人也会哭，所有人都会哭。此时哭得最厉害的是阿难。

阿难哭得泪流满面！我什么都不知道了。我哭得很厉害，我感到很困惑，什么也想不起来。此时的阿那卢尊者，因为他没有眼睛，他有天眼天耳，当他听到这些人这样哭、这样疯的时候，他的心大概清醒了一些，所以他问阿难，他叫我。一旁说道：“嘿！你怎么哭了？”他说：“佛即将入涅槃，再也见不到佛了，你问我为什么哭？”阿那律说：“你，别哭！你还有重要的事情，你要负起责任。”阿难：“我有什么重要的事？佛已经入涅槃了，我还能做什么？我要追随佛啊！”他将与佛陀一起死去。阿耨楼陀尊者说：“这是不可以的！你这样想是错误的。”阿难说：“我该怎么办？你要我怎么办？”阿那律尊者对他说：“现在有四个问题，你应该向佛请教。”阿难说：“四个问题，这么多？现在佛陀即将入涅槃了，怎么还有问题？难道你不用问佛入涅槃了吗？” ”

阿那卢尊者说：“不。”他说：“那有什么问题吗？”他说：“第一个问题是，佛陀入涅槃后，将来佛陀所说的经，都会被收集成一部经集。这部经集、集集，应该用什么词来表示呢？”此经之始，应有什么规矩？”阿难说：“这个非常重要。现在告诉我，我觉得这个应该问。还有什么问题呢？”第二个问题是，佛在世的时候，我们和他住在一起。佛灭度涅槃后，我们该住在哪里？”阿难？擦干眼泪鼻涕，说道：“噢！这件事也很重要。这是正确的！当佛陀在世时，我们所有的一千二百五十名比丘都与佛陀一起生活。所以现在佛陀入涅槃之后，我们还是要命名一个领袖。我们应该依靠谁来生活？是啊，这也很重要，我应该问一下。”于是他说：“快点，第三个问题是。”什么？”啊，这时候阿难也着急了，他觉得这个问题很重要。所以第三个问题是，佛在世的时候，佛是我们每个人的师父；现在佛涅槃了，什么？如果我们的师父走了，我们应该以谁为师呢？我们应该选一个人来做师父，对吗？

阿难一听，就说，是啊是啊，这个问题应该问。那么第四个呢？第四个问题是什么？阿努鲁道：“别着急，我当然会告诉你，你稍等一下。”阿难说：“我不能再等了，我不能再等了！快告诉我吧！我现在急坏了！”你为什么要等？”阿那鲁尊者说道：“你不等吗？我不再说什么了！”阿难说道：“既然你有慈悲心，就不要让我急死了。你就告诉我吧！”阿耨楼陀说：“噢，你想陪佛去死。怎么现在都怕死了？”苦苦说道：“别再讲笑话了，现在就告诉我吧！”

那么阿那律陀尊者告诉他，第四个问题，最重要的问题是什么？据说，佛陀在世的时候，这个恶比丘——恶比丘是一个坏比丘。他虽然出家了，但是不守规矩，很不好。佛在世的时候，佛能够控制他、对付他。那么佛灭度涅槃后，这个恶比丘应该如何处理呢？哦！这个问题确实是最重要的。为什么？他认为我们都是平等的，都是同学，所以你管不了他。这个问题是最头疼的。好吧！那我现在就问佛这四个问题，看佛如何回应。

阿难尊者就这四个问题，接受了阿耨楼陀尊者的指示。结果，阿难的眼泪干了，鼻子也不见了。虽然脸没洗，但也不像哭的时候那么难看了。于是，他惊慌失措，跑到佛住的房间。此时，佛陀已入定。这时，阿难实在是等不及了，说道：“佛陀，世尊，我现在有一个很重要的问题要问你，你现在可以回答我吗？”佛祖一听，这小孩子和小弟弟又是小徒弟，你还是这么调皮，有什么问题就问吧！佛说：“当然！我可以回答你！你有什么问题？”他说：“我的问题不是我的问题，这是佛的问题。”嘿！ “这是佛教的问题，是的，这是所有和尚的问题，我现在没有办法解决这些问题。所以，我想请求佛陀的慈悲指点。我以前听了那么多佛经，得到了一些启发。”但遇到这么大的事情，我们就必须问佛了。”佛陀说：“好啊！”

他说：“第一个问题是，佛入涅槃后，我们必须收集佛经，编撰佛所说的经。那么每部经前面应该用什么字来代表这部经呢？”佛陀问道：“这是第一个问题吗？”阿难答：“是啊。”对于第一个问题，佛说：“我告诉你们，这部经的开头，有‘如是我闻’四个字。阿难说：“那么我记住了。那么第二个问题呢？”佛陀说：“你的第二个问题是什么？”很难说：“哦！我还没说什么吗？现在让我问，第二个问题是我们住在哪里？这么多人我们该怎么办？我们将如何处理这些费用？我们如何维持生命呢？”佛言：“噢！这只是一个小问题！”

阿难听了这话，心想：噢！我觉得这是一个大问题，但为什么说这是一个小问题呢？佛言：“你要住哪里？到四念处去，按照四念处生活。”阿难说：“哦！依四念处而住。”正念的四大基础是什么？四念处是身、受、意、法，必须依四念处而生活。阿难说：“哦！还有住的地方。佛在世的时候，佛是我们的师父。佛入涅槃的时候，哪一位是我们的师父呢？是最古老的师父吗？最古老的师父是大德。”一位马哈迦叶？或者中年者是谁？如果我是最年轻的，我阿难是最年轻的师父，而这个摩诃迦叶也不需要。成为一名大师。” “那我们的主人是谁？”佛言：“你的师父，你必须以波罗提木差为师。”分配。”

波罗提牟恰是戒律，意思是受戒为师。就是说，一切比丘都以波罗提木差为师。所以，要想成为家人，就必须受戒；如果你不受戒，那么你就没有师父，你就必须受戒。因此，凡是出家的人，都必须受沙弥戒、菩萨戒、比丘戒。只有受这三戒的人才能出家。所以现在我们这三个人已经受了沙弥戒和菩萨戒，但是还没有受比丘戒。所以现在这个修士只是半个修士，并不是完整的修士。所以我们一定要以戒为师。

阿难说：“哦！那我们也有这个上师，但是我们有同学，还有这个恶毒的比丘，怎么办？等佛在世的时候，你就可以照顾这六群比丘了。”

佛陀在世时，有六群比丘。六群修士是最不守规矩、最调皮、最捣乱的。你这个持戒者，去作乱。然而，当时的六群比丘虽然不守规矩，但他们却没有今天最谨守的比丘那么谨守。我告诉你。

那么，如果我们是恶比丘，我们该怎么办呢？佛陀说：“哦！这很容易，很容易。”阿难说：“怎么办？容易吗？”佛陀说：“你必须保持沉默，不理睬它。”沉默意味着不跟他说话；你不想和他说话。他说话了。他不是邪恶的吗？他是不是很顽皮？他是最不守规矩的吗？你们都应该无视他，不要和他说话。如果他觉得不有趣，他就会逃跑。这称为驱逐；开除就是搬迁，就是离开。这叫沉默，恶僧用沉默。佛陀是这样回答这四个问题的。

尔时，佛在舍卫国。就把树送给孤独的花园吧。与诸大僧。一千二百五十人。

“一时”：释迦牟尼佛曾经“在舍卫国”。 “舍卫城”：是印度教词，翻译成中文就叫丰德。丰德，是指国家有五欲，财宝多，人有学问、解脱等德行，故称丰德。那么这个国家就是波斯匿王居住的首都。 “独孤园一棵树”：有一首关于“孤园独一树”的公案，讲道时应该提及。这棵“正义树”是为了纪念波斯匿王的一位王子，名叫只陀——只陀太子。 Jeta 也是梵语和印度语。翻译成中文就叫“胜利”。 Victory，英语是战斗胜利，战斗胜利了。为什么叫这样的名字呢？因帕塞尼德国王在这一天与邻国交战并取得胜利，生下王子，故称胜利；胜利，这是王子的名字。 “刚树”是只陀太子之树。《给孤独园》：“给”就是施舍、给予。施舍什么？给孤儿、孤儿施舍。

中国周朝，周文王在位时，提倡仁政，治理国家。首先，他帮助了四个穷人。这四种人在国内被称为穷人。四种什么？没有妻子的老人被称为鳏夫。没有妻子的老人被称为鳏夫。 “鳏夫”字是“鱼”字旁边加“复数”字； “鱼”这个词的意思是“很多”。没有妻子的老人称为鳏夫；没有丈夫的老人称为鳏夫。女人到了老年，没有丈夫，就被称为寡妇：鳏夫或寡妇。没有父亲的孩子被称为孤儿。没有父亲或母亲的年轻人被称为孤儿。年老无子，谓之杜。年纪大了，男人也有妻子，女人也有丈夫。然而，尽管夫妻俩共存并活着，却没有儿子。没有儿子，这就叫单夫、单妻。所以周文王以仁立政、治国之时，首先要照顾这四种人。这些人被称为四贫民。因为他们无依无靠，没有人照顾，文王就来照顾这些人。就像设立养老院、幼儿园之类的，来照顾老人和孩子。

这个“为了孤独”，有一个是为了孤独的长辈。孤独长者的名字是须达多。须是须菩提的须须；大是通达无碍的大；多则多，谓之须达多。这是波斯匿王的一位大臣，他非常富有，所以他布施并照顾孤儿和年老无子的人，所以他们被称为孤独。 “园”是花园、花园的意思。这座花园原本属于只达王子。须达多因请佛说法，买下了这座花园。你买它做什么？用金砖买的。有多少金砖？这花园里的土地都铺满了金砖，是用那么多金砖买来的。现在土地很贵，一寸金等于一寸土。这可以说是一寸金、一寸土。这不仅仅是一寸土地，更是一寸金。一寸金等于一寸土。你只能买一英寸的土。

那么，善达多为什么要买下这座花园来供养佛呢？因为善达多曾经到王舍城处理公事。在城里，他住在他的一位老朋友家里。这位老朋友叫Shantana，是梵文。回到家后，山坦长老半夜就起床了。你起床后在做什么？他把自己的房子装饰得很庄重，在自己的房子里挂满了灯笼和五颜六色的装饰品，还挂了一些最漂亮的东西，让自己的房子看起来非常漂亮。当须达多看到他的富丽堂皇的房子并布置好后，他问他：“你为什么把这座房子弄得这么漂亮？你想邀请国王到你家来吗？”或者你家里有人要结婚了？不然，你为什么把房子弄得这么漂亮？”善檀长老说：“不，我不邀请国王，也没有人结婚？”须达多说：“那么你。家里怎么摆设得这么好？”他说：“我要请佛来我家吃饭，供养佛。”

当须达多听到佛名时，他以前从未听说过。他从来没有听说过这个词，也没有听过这个名字。这时，他听到这尊佛的名号，哦！我浑身的毛孔都竖了起来，全身的汗毛都竖了起来。当他站起来的时候，他感觉很奇怪！他说：“什么是佛？”善檀长老告诉他：“佛陀，他是净饭王的王子，他没有当皇帝，而是出家修行。在雪山修行了六年之后，他就出家了。学成之后，他就出家了。”又云游数年，夜见星辰，于菩提树下成道，成佛。这个时候我一定要见佛。

这时，因为他想见佛的诚意，感动了释迦牟尼佛。当时，释迦牟尼佛住在城外的竹林寺，距城约六七里，在城的东南侧。因为他渴望见到佛陀，所以他被佛陀感动，佛陀就照亮他。佛陀一照耀他，须达多长老以为天亮了，就穿好衣服，起身出城。谁知道现在还是半夜，出城的时候，城门还没有打开！但佛陀以他的神通神通打开了这扇门。于是须达多走出了城门。出去随此光见佛。

因为善檀长老告诉他佛住哪里，他就去了那里。他去那里的时候，看到佛陀的时候，他不知道佛陀长什么样子，不懂礼仪，更不懂如何给佛陀磕头。所以就在这个时候，有四位天人以修士的形态出现。到了佛处，先跪下，合掌，对佛说三遍，然后向右转三圈。他们就这样绕着佛陀转了一圈。三次。然后他看到这四个人这样礼佛，他也这样礼。佛陀摸着他的头，问他在做什么。须达多说：“佛陀，您真是慈悲，我以前从未见过佛陀，现在我见到了佛陀，我就不想离开您。请您搬到离我家人近的地方去住吧。”可以吗？”佛陀说：“哦！你要我住得离你家人近一点。你有地方吗？我有一千二百五十个弟子，常和我住在一起。”释，你有这么大的地方吗？”须达多长老说：“我会回去寻找合适的地方。”

于是须达多长老回到家中，寻找佛陀住过的地方，看看哪个地方能与他相匹配。经过一番寻找，我找到了只达太子的花园。他看到这个地方很接近，可以与舍卫国相媲美。这里风景秀丽，人杰地灵。这个地方的一切都很好。但这是王子的花园，怎么可能买得到？于是，他托人告诉只达王子，他想买下他的花园。只陀太子给他讲了一个笑话；讲笑话并不是说实话，讲笑话。那么这个笑话要怎么讲呢？说道：“好吧，他想买吗？有这么多钱，他想买我的花园。好吧，他用金砖把我花园里的所有土地都盖起来，我就卖给他。”想要那么多钱。”

那时候，用金砖覆盖土地需要花费很多钱。在他的想象中，他绝对不会买只达太子。为什么？这钱花得太多了！一寸金等于一寸土，谁买得起？殊不知须达多长老有很多钱，而且还很诚心请佛说法。不管他有多少钱，他都会这么做。于是，他把家里仓库里藏着的金砖全部拿出来，铺在只达太子的花园里。果然，展馆已经坐满了。

此时的只达太子也是毛骨悚然，心中不悦。为什么？他本来不卖的，就给人家讲了个笑话，现在店铺都被他们占了。他告诉须达多长老：“我不能卖掉我的花园。你把你的金砖拿回来，我也不能卖。我之前告诉过你，这是一个笑话，不是事实。” “我以为你舍不得花这么多钱，现在都铺好了，卖多少钱都卖不了。”苏达多长老说：“你将成为国王。”作为皇帝，所说的一切都必须是真实的，不能说谎、说假话。所以，即使你不卖，你也应该卖掉。为什么现在要卖？如果你说出来，你就没有可信度。将来你当了皇帝，百姓不会相信你，也不会有人相信你！”

只陀太子想了想，对须达多长老说：“虽然你用金砖铺满了整个花园，但你却没有金砖来给我的地方盖上树木，我们分吧，这个花园是你供养的地方。”佛啊，这棵树就是我供养佛的地方。

须达多长老想了想，觉得这是有道理的。树上没有金砖。如果他不同意，他就会把树砍掉，树就不再那么美丽了。那么，好吧！如果您愿意的话，您可以给我们两分。故曰“技术”。因为只陀王子是王子，也是国王，所以他的名字放在前面。 “到孤园”，到孤老须达多，他是大臣，所以名字放在后面。那么这棵树就是只陀太子的树，这个花园是为孤独的须达多长老买的。这个须达多是梵文，翻译成中文就叫“善布施”。善，指善恶之善；善，指善恶之善；布施指的是施舍的布施。因此，他善于给予。所以现在布施，请佛来；建造一座寺庙，作为佛法聚会的场所。这就是“孤独花园”。

“与大和尚”：这个“大和尚”已经被谈论过很多次了。 “与”是“一起”、“一起”的意思。 “大比丘”的意思是比丘、恶魔、邪恶的毁灭者。它有三层含义。因此，保留了原始梵文发音，无需翻译。 “公共”意味着很多。有多少人？ “一千、两百五十人。”释迦牟尼佛成佛后，最先到鹿野苑救度的五位比丘是考千如、阿觉千如等五位比丘。救度这五位比丘之后，一观察，就出现了摩诃迦叶。那时这位摩诃迦叶已经一百二十岁了。一般人称他为“大仙”，弟子有五百人。释迦牟尼佛以智慧观察，噢！我希望摩诃迦叶圆寂之后，能够有很多人信佛。于是他就去那里救摩诃迦叶。哈！摩诃迦叶见此，即见释迦牟尼佛已至。那时释迦牟尼佛还只是一个老比丘，也就是一个和尚。他走到哪里，迦叶都不理他，也不理释迦牟尼佛。

他不知道佛的来历，就与佛交谈学法。他一说出来，无论他讲什么法，都比不上佛，所以就显现出神通。摩诃迦叶是火外道，所以他放火烧佛。他的火力很强，可以放火。但这火不仅没有烧死释迦牟尼佛，还烧死了释迦牟尼佛回来的时候。所以他没有办法，只能皈依佛陀，皈依佛陀。大师一皈依佛门，五百弟子皆拜佛为师，现在弟子五百，五百零五。

这位迦叶有三兄弟：摩诃迦叶、那提迦叶、伽耶迦叶。他的两个兄弟之一拥有250 名弟子；两人还有五百人，弟子总数就是一千零五人。后来他救了舍利弗和目犍连。舍利弗有一百弟子，目犍连也有一百弟子。他们二人都皈依了佛，所以弟子有一千二百零五个。又有耶舍长老之子，弟子五十人，亦皆皈依佛门。所以弟子总数是一千二百五十五人，他们总是随波逐流。但经中减去了零数，又减去了五个弟子，所以说弟子有一千、二百五十。事实上，真正的数量是一千二百五十五名弟子。现在，让我们大家一起来听闻佛陀的教法。

当时，世尊正在吃饭。穿着衣服，拿着碗。他前往萨凡纳大城市乞讨食物。在它的城市。每次都乞讨。返回家中。乞讨食物。收集斗篷。已经洗够了。坐下来坐下。

“你的时间”：这是你的时间。这时候昨天的教学方法就有五种了，相信郭谦可能还记得，现在就可以给大家讲一下。昨天我谈到这个“时间”有五个组成部分？《世尊》：怎么称呼世尊呢？世尊是佛十名之一。佛有十种普名，所以这是十种普名之一。释迦牟尼佛从兜率天宫降临人间。他从玛雅女士的右侧出生，并从她的右侧肋骨中出现。他出生后，能行走七步。佛陀一出生，就会行走。走出七步后，他一手指天，一手指地面，说道：“天上地下，唯我独尊。”看！说完这句话，九龙吐出一口水，沐浴着自己的身体。因此，佛陀是世尊。

那么“世界”呢？这是世界的法则。这个“世界”不仅是世间，而且是超然世界：佛陀在世间和世间都必须受到尊重和崇拜。所以这才叫世尊。 “食时”是佛陀来解释佛陀与我们人类没有区别的地方。佛也需要吃饭。佛并不是说成佛之后就不吃饭、不喝水；不，佛也需要吃饭。所以这个“吃饭时间”就是吃饭的时间；到了吃饭的时候，吃饭就不那么舒服了，很麻烦。有什么麻烦吗？又作“穿上衣服”：就穿上这件衣服。

服装分为三种类型。第一个叫安多惠。安多惠是梵文，中文叫五衣，就是工作时穿的衣服。那件衣服又叫一长一短五件衣。第二个叫Uttara Monk。郁太郎和尚也是梵文，翻译成中文就叫七一。这件衣服是和尚穿的。第三个叫做桑加利（Sanghali）。僧伽罗是祖传的袈裟，制作起来需要一百零八块钱。（师指身上的祖袍道：）123：这是一，这一行，这是一。这意味着什么？这首词的意思是田地，种植的田地。有二十五件，一百零八块钱。所以这也叫祖仪、伏天仪。福田，所以出家人和居士所穿的衣服，如果你在和尚面前供养祈福，就等于种田，把功德种在田里，所以又叫田。的财富服装。

所以，穿这件衣服的时候，还有一个诅咒，叫做：

殊胜解脱衣，无上福田衣。

没有什么比这个，这个伏天一更高尚的了。那么我什么时候可以穿这件衣服呢？这是上升的说法，你可以穿这件衣服。讲经时，这叫祖袍，也叫外衣。进宫、到皇宫庭院进餐、斋戒、祭祀时，应穿此装；当你出去化缘或化缘时，也应该穿这种衣服。所以，释迦牟尼佛来吃饭的时候，并不意味着我们这些懒人会在吃饭的时候睡觉起床。有人已经做好了饭菜，端给他吃。佛陀的情况并非如此。

佛成佛了，有这么大的神通。吃饭的时候，他还穿着衣服，穿上了这件衣服。 “持钵”是指穿上此衣服后，拿起钵；拿起钵并像这样拿着，叫做乞讨。此碗梵文名为“巴多罗”。中文里只有“博”字，这也是浪费文字；如果翻译成中文就叫“测量装置”。测量装置是应有的反应；数量是数量的数量；测量装置是机器的装置。他说这个钵只够你吃，他带来的米也够你按你的胃口吃。那么释迦牟尼佛的钵就是四大天王供奉给他的钵。 “端碗”就是端着碗的意思。 “入舍卫城”，就是前往舍卫城。 “在城里乞讨食物。”进城讨饭。

和尚为什么要去乞食？这个乞讨是为了给一切众生带来福报。因为众生不知道如何在三宝面前播种福报。然后进城沿门乞讨。有的说是七宫的，有的说不管是哪一宫，只要讨得够吃的就行了。那么来到这座城市

里边就去乞食。“勿越贫而从富，勿越贱而从贵。”不能像那个须菩提，专门向有钱的去乞。须菩提，在《楞严经》上那不说“阿难已知。如来世尊。诃须菩提及大迦叶。为阿罗汉。心不均平。” 为甚么这么样诃斥他们两个？因为须菩提，这样想，哦，说这个有钱的人，他为甚么有钱呢？就因为前生，他做功德，做了很多功德，所以今生他就有钱了。我如果不向他去化缘，给他种福的话，他今生不做功德，来生就该穷，就不会继续富贵了。所以，须菩提就专门化有钱的人。但是，有钱的人所吃的东西一定都好吃的；我也相信须菩提好吃好东西，所以就专门去向有钱的人化缘。他也就说是，我给他种福，他好来生有钱；那实际上，须菩提好吃好东西。这是我这么说，或者是毁谤须菩提也不一定。或者须菩提，没有这么个食欲，不像我们一般人，专门想吃好东西。须菩提，就是想给他再继续种福是真的。这个大迦叶呢，他是个苦行头陀，一天祗吃一餐。所以他化缘不化有钱的，他专门去化穷人。他的思想怎么样呢？他说，哦，这个穷人，为甚么他穷呢？就因为他在前生，不晓得做功德，不晓得有钱做好事，所以今生他就穷。我现在去度一度他，令他在三宝的面前，来种一点福，来生他就会有钱了，就会富贵了。所以大迦叶专门化穷人：哪一家穷，越穷他越去化缘的；化得甚至于他想人家自己都不吃，把人家所做的这个饮食，来布施给他。我相信这个迦叶祖师，也是因为他修苦行，愿意受苦，不愿意吃好东西。他知道有钱的人就吃好的，他自己不欢喜吃好的。那么在中国人的习惯上说：减衣增寿；减食增福。减衣食，就增他这个福寿，所以大迦叶他活了一百二十岁，才皈依佛。大约他生生世世，都这么节约，这么样子来省吃俭用，不欢喜吃好东西，所以他尽化穷人，向穷人化饭吃。一定大迦叶不会嘴馋的，和须菩提正好相反。但是，这两种思想都是偏的；偏于二边了，不合乎中道。所以佛就呵斥，说他们两个人是阿罗汉，所做的不合乎中道，偏于一边。那么在《楞严经》上是这样子。

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