【译文】
有一种浑然而成的东西，在有天地之前就已经产生了。它寂寂无声而又广阔无形，它独立长存而永不衰竭，周而复始地循环运行而永不停息，可以作为天地万物的根本。我不知道究竟叫它什么名字才好，只好叫它为“道”，我再勉强给它取个名字叫“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而回归本原。所以道是伟大的，天是伟大的，地是伟大的，人也是伟大的。天地间有这四大，而人只不过是其中的一个。在这四大之中，人是效法于地的，地是效法于天的，天是效法于道的，而道则纯任自然。
【导读】
道是独立而不改的，又是循环往复的;“道”是天地万物之本源，世间切都因“道”而运行，人也必须依“道”行事才能长存。在这里老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”的道理。
【解析】
这一章讲道是天下万物的母亲。世界上有四种东西最大，即王、地、天、道。王是人的代表。人、地、天三者都受到上一级法则的制约，而道本身就是自然的。“道法自然”并不是说道之外还有个“自然”．而是说道的活动以自我满足、独立自在为法则。
“有物混成，先天地生。”这里的“物”，是“道”的同义字，这个道的内涵，包括了物质与非物质，是“心物一元”混合而成的。这种“心物一元”的思想观念，源自《易经》。《易经》中讲了“阴”、“阳”两个符号，这两个符号相互变化、相生相克。如果我们以阳为精神的代号，那么阴则为物质的代号，阴阳配合，心物互融，便衍生了应有尽有、无穷无尽的世界。
那么，“有物混成，先天地生”，究竟是怎样一种情况呢？老子形容说：“寂兮寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天母。”“寂”是绝对的清虚，清静到极点，毫无一点声色形象。“寥”是形容广大。“独立而不改”意为超脱于一切万有之外，悄然自立，不动声色，不因现象界的物理变化而变化，不因物理世界的生灭而生灭。“周行而不殆”指的是它无所不在，处处都有道。不论物也好，心也罢，都有它的存在，永远无穷无尽。“可以为天下母”，这个东西是一切宇宙万有的根本，所以才说道是“天下母”。
在上面这段话中，老子又一次论述了道的性质和规律：道是物质性的，是最先存在的实体，但这个实体看不见摸不着，既寂静又空虚，不以人的意志为转移，无所不在地运行而又永不止息。大道无形，没有可供我们辨认的具体形状。但是，道又确实是存在的，只不过它不与我们所认识的事物相同，它是一个混沌的整体，早在天地生成之前就已经存在了，所以它是超越时空概念的事物。对于大道，人们既不能通过肉眼看到它的样子，也无法通过耳朵听到它的声音。尽管我们看不到、听不到，但这并不代表大道不存在。大道就在我们的身边，它不但影响着我们的行动，还制约着我我们的行动。当人们的行为不顺应大道时，它就会给我们降下严厉的惩罚。道时时刻刻都存在着，它没有等级，没有分别，是完全独立的。正是由于道没有等级，没有矛盾的方面，所以它永远不会走向自己的反面，不会发生改变，时时刻划保持恒久不变。道是一个整体，它遍及整个宇宙，从这个意义上说，道是万物的本源。
“不知其名，强字之曰道，强为之名大。”“强”有笼统的、大概的意思。世界的本原是极其微小的，应当用“小”来为它命名。但是，老子在本篇不用“小”而用“道”字命名，这是赋予“道”字深刻的哲理内涵。又因为它实在无量无边，所以也可叫作“大”。道的本义为“道路”，后引申指行为、规则、方法等。在这里，老子以“道”字为世界的本原命名，旨在为人们指明认识世界的正确道路，即先认识世界的的本体，让人们了解道的运动、发展、变化所体现出来的对立统一规律．这也是人们应当遵循的人生法则和社会法则。认识的最终目的在于识道，也就是“见小”，见小才能“明”。何为明呢？明指的是明白道所体现出来的对立统一规律。道为宇宙的本原，其本质为“小”，本质是永恒的；其表象为“大”，表象是变幻的。小与大是相对的，可以相互转化、相互统一而存在。
“大曰逝，逝曰远，远曰反。”“大”也就是“逝”，逝是永远向内外四面八方延伸发展，等于说宇宙是无限的扩张。这句话说明世间的一切事物都是由小到大，由大到小，循环往复，变化发展的，这就是对立统一规律。这里的“反”的意思，既是道的创造活动，又是道的创造活动的成果——现实世界。现实世界就是道所创造并捧在它手中的一件伟大作品，而天、地、人就是这件伟大作品中的最重要、最基本的结构和组成部分。至此，道也就不再是无声与之相应、无形与之相伴的孤寂的存在物了，它转化为一个丰富多彩、千姿百态的现实世界。
“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”道的本质是小，然而，世间所有的事物皆由道生成，因此道就是宇宙。道与天地相比，道为大；天与地相比，天为大；地生万物。
地与万物相比，地为大；王与百姓相比，王为大。道大，天大，地大，都是相对的，王大也是相对的。在这里，老子把四大之一的“王”作为突出的重点，这是为了阐释百姓与王的关系。尽管人贵为万物之灵，但是还要接受王的治理，倘若不能理顺人与王的关系，那么人和人之间就不能平等了，篇中老子用了一个“亦”字，目的是为了告诫身为一国之君的王，应当心存大道，明白百姓与君王之间的辩证关系。如果君王狂妄自大，就会远离民众，与民众为敌，这样的话，新的王也就在民众的反抗中诞生了。
大道要运行，其运行速度十分迅速，等大道运行到一定极限的时候，它就会自动返回，所以大道永远不会枯竭。大道与水不同，如果我们把一杯水洒到地上，水会顺势而流，当它流到一定极限时便不会再流了，而是停下来，然后蒸发得无影无踪。而大道则水远也不会枯竭，这主要是因为大道可以回到原始状态，并能够周而复始地运行。
“人法地，地法天。天法道，道法自然。”法，即以……为法则。对于人、地、天、道、自然之间的关系，老子得出一个结论：人取法于地，地取法于天。天取法于道，道取法于自然。道，大而玄奥，生成了天地万物。然而，道又是从何处而来的呢？通过“道法自然”一词，我们知道，道是自然而然生成的。道向自然学习，效法并顺应自然。道是至高无上的，就连它都要顺应并效法自然，更何况人类呢？所以，人类不应该自恃头脑聪明，有独立的思想，就可以主宰世间的万事万物，而是应该顺应自然，敬畏自然。如果破坏自然的和谐，大肆屠杀牲畜，任意砍伐森林，那么大道和天地就会随时惩罚人类。因此，人类要与天地合二为一，要学习大道包容万物的胸襟，和大自然和谐相处。只有这样，人类才会生活得快活逍遥，无所为而义无所不为。
总起来说，本章突出强调了由道所体现出来的道性。道是奥妙的，它蕴含着真理。人类只有认识道，才能把握真理。因此，道既是认识的对象，又是认识的方法和实践的方法。道的概念，是直觉思维和理性思维相结合的产物，而不是肆意虚构的。道作为世界的本原，是宇宙万物之母；道作为最一般规律，贯穿于宇宙、社会和人生之中。老子道的哲学理念的伟大之处，就在于其为人类治身和治国提供了可循的规律。
王弼《道德经注》
混然不可得而知，而万物由之以成，故曰“混成”也。不知其谁之子，故先天地生。寂寥，无形体也。无物匹之，故曰“独立”也。返化终始，不失其常，故曰“不改”也。周行无所不至而免殆，能生全大形也，故可以为天下母也。
混沌不可辨识、不可认知的东西，万物都是由它生成的，所以叫混然自成。不知道这种东西是什么产生的，所以它的诞生肯定比天地要早。寂寥，是形容没有形体的样子。因为同时没有其他东西存在，所以说独立。万物的变化从开始到结束，都遵循道的永恒规则，所以说没有变化。无所不到地运行而没有危险、没有尽头，能够生出巨大完整的形体，所以说可以做天下的母体。
名以定形。混成无形，不可得而定，故曰“不知其名”也。夫名以定形，字以称可。道取于无物而不由也，是混成之中，可言之称最大也。吾所以字之曰道者，取其可言之称最大也。责其字定之所由，则系于大。有系则必有分，有分则失其极矣。故曰“强为之名曰大”。
名字能够反映事物的形态、特点。混沌无形的东西，没有形态、特点，无法把它与其他东西区别，所以没法取名字，也就不知道它的名字了。名能够描述形态，字可以对事物的特征表示认可。道来源于无，但不归属于无，形成于混沌之中，可以用语言称谓为最大的。我们之所以将其命名为道，是取用能够找到的最伟大的称呼。追究道的名字的由来，就是缘于它的伟大。既然缘于伟大，那么肯定也能说出是不缘于什么，既然有与它无关的东西，那么就不能说道是最伟大、最普遍、最极致的了，所以伟大只是勉强地命名，而不能等同于道。
逝，行也。不守一大体而已。周行无所不至，故曰“逝”也。远，极也。周无所不穷极，不偏于一逝，故曰“远”也。不随于所适，其体独立，故曰“反”也。天地之性人为贵，而王是人之主也，虽不职大，亦复为大。与三匹，故曰“王亦大”也。
逝，是变化运行的意思。道不固守一个巨大物体而就此满足、停止。道的运行无所不至，所以叫逝。远，是极致、非常的意思。道到处运行，没有不到的地方，它不偏向于一个方向、一个方面、一个层面的运行，所以说远。不留恋任何一个它到过的地方、不留恋任何一个具体的事物，它完全独立，所以说反。人的高贵是天地间的本性，而王是人的主宰，虽然没有天地那样大的力量，但也算是大的，与道、天、地并列，所以王也是大的。
四大，道、天、地、王也。凡物有称有名，则非其极也。言道则有所由，有所由，然后谓之为道，然则是道称中之大也。不若无称之大也。无称不可得而名，故曰域也。道、天、地、王皆在乎无称之内，故曰“域中有四大”者也。
四大是指道、天、地、王。普通的事物有称呼有名字，都没有达到极致，而有所局限。谈论道，就是根据道的一些显现而用言辞来谈论，正是因为我们有道的这些显现作为根据才能给它命名叫做道，然而道在各种事物的名称之中也算是伟大的了。但是还是不及没有名称的东西伟大。没有名称也不能给它命名，所以我们把这种东西只称为空间。道、天、地、王都在这种没有名称的东西内部，所以说空间中有四种伟大的事物。
法，谓法则也。人不违地，乃得全安，法地也。地不违天，乃得全载，法天也。天不违道，乃得全覆，法道也。道不违自然，乃得其性。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。
自然者，无称之言，穷极之辞也。用智不及无知，而形魄不及精象，精象不及无形，有仪不及无仪，故转相法也。道法自然，天故资焉。天法于道，地故则焉。地法于天，人故象焉。所以为主，其之者主也。
法，就是遵从于某原则、规律的意思。人不与地相违背，就能够保全安定，这就是按地的法则做事。地不与天相违背，就能够保全它所承载的地面上的事物，这就是按天的法则做事。天不与道相违背，就能够保全它所覆盖的事物，这就是按道的法则做事。道不与自然相违背，就能发挥自己的本性。师法自然的，遇到方就成为方的，遇到圆就成为圆的，丝毫不违背自然的发展变化。
自然，是无法言说的言说，是无法命名的命名，是穷极了时间和空间的无限广阔的概念。使用智谋不如什么都不知道，形体不如精微物质形成的征象，精微物质形成的征象不如没有形态，有衡量事物的标尺不如没有衡量事物的标尺，所以有都要师法无。因为道向更高层次的自然学习，所以天就以道为师法的素材；因为天向更高层次的道学习，所以地就以天为法则来遵守；因为地向更高层次的天学习，所以人就来模仿地的德行。这些事物之所以在他们的范畴内成为主宰就是因为他们所学习、师法的是更伟大、更高层面的主宰。
苏辙《老子解》
夫道非清非浊，非高非下，非去非来，非善非恶，混然而成体。其于人为性，故曰“有物混成”，此未有知其生者。盖湛然常存，而天地生于其中耳。寂兮无声，寥兮无形，独立无匹，而未尝变行于群。有而未尝殆，俯以化育万物，则皆其母矣。道本无名，圣人见万物之无不由也，故字之曰道。见万物之莫能加也，故强为之名曰大。然其实则无得而称之也。
道是不分清浊、高下、来去、善恶的，混沌地存在。道在人身上体现为性，所以说有一种东西浑然自成，没有人知道它是如何生成的。道深远永恒地存在，天地生于其中。寂是说道无声，寥是说道无形，道独立而没有能和它并列的东西，没有一个由许多与道相并列事物构成的世界，来供它变化运行。道存在而没有毁灭的时候，它生育出万物，万物以它为母体。道本来是没有名字的，圣人看到万物都来源、遵从于道，所以把它命名为道。万物都不能反过来向道施加影响，所以勉强形容它伟大。而道真正的内涵是没办法言说的。
自大而求之，则逝而往矣。自往而求之，则远不及矣。虽逝虽远，然反而求之一心足矣。由道言之，则虽天地与王皆未足大也。然世之人习知三者之大，而不信道之大也，故以实告之。人不若地，地不若天，天不若道，道不若自然。然使人一日复性，则此三者，人皆足以尽之矣。
自我膨胀而追求道，道反而离开。人就去追逐它，然而感觉总是遥不可及。道虽然是变化而遥远的，但是我们反过来追求我们内心的虚静就足够了。从道的角度说，天、地和王还都算小。但是世人知道天、地和王的大，而不觉得道有多大，所以老子告诉人们这个事实。人不如地，地不如天，天不如道，道不如自然。然而人如果某天恢复了本性，则天地和自然那样伟大的事物，人都能够穷究、领悟。
【经典译文】
关于“道”的性质和规律，在前面章节中基本都已经提过，在这里老子再次提及，主要就是为了说明它“可以为天地母”和“人法地，地法天，天法道，道法自然”的原则。指出人依道而行的根源之所在。
古人常说“天生万物”，却很少探讨天地是如何形成的，“盘古开天地”的故事是否为真?连博闻多识的孔子也不语这些虚无缥缈，无益于治世的“怪力乱神”。而老子却在这里提出了“有物混成，先天地生”的惊人论断。认为“道”才是宇宙万物的本源，认为天地都是依“道”而生成、运作的。“道”寂静无声、虚空无形，独立永恒，循环不止。
“道大，天大，地大，人亦大”，“道”为万物之本源，是万物运行之规范;天覆养万物，包裹万物；地承载万物，孕育万物；人为万物之灵，可以利用万物、改造万物。“道”、“天”、“地”、“人”这四种的力量都是无穷无尽、广大无边的。然而天、地、人即古人所谓的“三才”，并非没有限制，他们都是要依据“道”而运行的，“人法地，地法天，天法道”。日月东升而西落，时令节气，潮涨潮落无不依自然规律而循环往复；人生于天地之间，能够能动地改造世界、改造自然，但也必须效法大地，符合“道”、顺应自然规则。违反规则妄想主宰世界、主宰自然只能是“逆天而行”、自讨苦吃。
随着对世界探索的不断深入，人们发现了无数规则，小到原子、电子运动，大到星系、星云的存在运转，然而人们依然未能知道这些规律之所以存在的原因。无数伟大的科学家、哲学家想解开困扰人类的这些问题，最后大多只是不得不感慨人类在宇宙中的渺小和认知的浅薄。很多著名的学者沉浸于科学一生，到了晚年竟然又投入了神学的怀抱，不得不说是人类想认识世界的一种无奈。而老子也只能说“道法自然”，即道本来的面貌就是这样。
人们虽然现在还无法弄清宇宙中的一切奥秘，但天地万物提供给了人们很多启示，尤其是我们身边的人自然，可以说从人类诞生之时起就不断地向大自然学习着。学习如何在植物中获得食物，如何与动物相处，如何利用自然中的各种能源，如何在各种恶劣的环境下学习....如今，人类科学已经取得了极大的发展，但自然仍然是人类无法离开的老师。只有尊重自然规则，人类的生产、生活才能得到保障，悖离自然规则，过分对大自然进行破坏，到头来伤害的还是人类自己。
【哲理引申】
人生活在大自然之中，从最基本的衣食住行起一切生活资料、生产资料都取之于自然。人类是大自然的一部分，不可能脱离大自然而存在，作为这一部分，人类必须学会遵循大自然中的规律，能“法天、法地、法道”。然而,人类又和其他物种不同，我们是万物之灵，从钻木取火、刀耕火种开始人类就在不新地改造着自然、挑战着身边的环境。
在现代社会，科学技术已经成为了改造自然最有力的武器。通过这些。人们能培育出更优秀的粮食作物、发现更加有效的能源、对自然中最偏僻的角落进行探索，共至通过其因技术改变生命的原始形态。然而，在改造自然的同时，那些先进的科技也造成了新的困扰，自然环境的污染、化石能源的逐渐枯竭、新传染病的不断出现、对转基因食物的恐惧.....有些人开始怀疑，对自然的“征服”是否正确，它会将人类自身带往何处？马克思曾引用比·特雷莫《人类和其他生物的起源和变异》中的话:“不以伟大的自然规律为依据的人类计划，只会带来灾难。”现代的很多影视作品如《侏罗纪公园》、《猿猴星球》、《生化危机》等更通过精彩的演绎表明了这种对科技、对改造自然的忧虑。其实，随意改变自然规则而带来的错误，很早以前人类就体会过。
百多年以前，美国凯巴伯森林一片葱绿，生机勃勃。这里是鹿群繁殖的家园，整片森林中约有数千只鹿，人们对这些鹿十分喜欢。然而，森林中也生活着大群的狼，这些狼专门成群结队地捕食鹿。当地居民恨透了狼。他们组成了狩猎队，到森林中捕杀狼。很快，森林中的狼一个跟着一个，哀嚎着倒在枪口之下。凯巴伯森林真正成为了鹿的“自由王国”。它们在这里生儿有女，很快，鹿的总数就超过了十万只。可是，随着鹿群的大量繁殖，它们将森林中的灌木、小树、嫩枝、树皮...一切能吃得到而且吃得下的绿色植物全都吃光了。森林悄悄地消失了，饥饿和疾病袭击了鹿群，仅仅两个冬天，鹿就死去了几万只，只剩下一群为数不多,失去活力的病鹿。人们妄图使鹿群发展壮大，改变生态规律，却给这片森林带来了意想不到的灾难，鹿群也因此而毁灭。
位于中亚哈萨克斯坦和乌兹别克斯坦两国交界处的咸海，是世界第四大湖泊。发源于天山和帕米尔高原的河流在这里汇聚，铸造了这颗美丽的中亚明珠。咸海周边成为了这一地区最美丽、富饶的地方。但在20世纪60年代左右，人们为了获得更多的耕地，在注入咸海的河流上开挖运河、引水灌溉，导致咸海湖水水面开始下降。几万平方千米的湖面裸露出来变成了盐土荒漠。有人断言，几十年以后咸海将完全干涸，不仅寸草不生，而且是一个巨大的盐尘发源地，将给人们带来不尽的灾害。美国《选萃》杂志将“咸海危机”称作是“大自然对人类的报复”。
其他，核电站泄漏、原始森林被砍伐、臭氧层破坏、全球气温上升，无不是人类随意改造大自然而带来的严重灾害。其实，事实早已证明对大自然的“征服”只是人类的妄想，只有在遵守自然规则的基础上利用自然资源，保护自然生态才能让人类取得最大的利益。恩格斯在《劳动在猿到人转化过程中的作用》中提到过“我们不要过分陶醉于对自然界的胜利，对于每一次这样的胜利，自然界都报复了我们....也许在雾霾遮天、臭水横流的今天，我们更它该好好思忖老子所提出的“人法地，地法天，天法道”的至理名言。
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